Михаил Свечников

***

Предисловие

Почти каждый день, обычно с утра, на протяжении последних четырех лет я расстилаю коврик и выполняю на нем несложные упражнения йоги. Я делаю это с удовольствием, по потребности организма, с которым давно уже установилось достаточное взаимопонимание. Я не гоню его обязаловкой, не спешу, и тело мое вместе с психикой наполняется тем покоем, который увеличивает внутренний ресурс, позволяющий жить дальше – быть может, долго и счастливо. Иногда добавляю вечерние занятия, смотря по времени и по желанию.

Есть у меня и самая обычная работа в офисе за компьютером, с ее неразберихой, рутиной, не всегда приятным общением. Есть и повседневная жизнь в мегаполисе с его «экологией» и перенаселенностью. Есть дети, которые, слава богу, уже выросли, но еще нуждаются во мне как в опоре. Короче, есть проблемы, и их нужно ежедневно решать, и эти проблемы постоянно подъедают мой внутренний ресурс.

Я не молод и в полной мере ощутил и ощущаю на себе разрушительное и неумолимое движение времени. И когда, несколько лет назад, под вопросом оказалась моя способность зарабатывать на жизнь себе и близким, давняя склонность к йоге дополнилась полноценной мотивацией заниматься ею регулярно.

Иногда мегаполис берет свое, и я болею. Тогда занятия йогой временно прекращаются, бывает, приходится принимать таблетки, хотя с годами занятий такие «выбивающие из строя» случаи стали гораздо реже.

Обладая способностью понятно объяснять, я быстро стал преподавателем йоги в составе давно и успешно существующей Школы йоги. Наличие благоприятной среды позволило сформулировать для себя прагматические принципы и подходы к освоению методов йоги, в первую очередь понимание ведущей роли регулярной релаксации, как физической, так и психической. Наработалось собственное «рабочее состояние» достаточно глубокого покоя, когда нет спешки, нет интенсивных, нарушающих покой, ощущений. Возникло понимание, как «вползать» в любую доступную асану и сохранять в ней комфорт.

Не могу сказать, что я усердно штудировал многоликую «околойогическую» литературу, скорее «просматривал картинки». Мое внимание всегда приковывал один-единственный текст – Йога-Сутры Патанджали.

Так уж сложилось, что я возвращался к нему снова и снова в течение последних двадцати лет. Пробовал комментировать, но все комментарии, даже красивые и логичные, неубедительно «зависали в воздухе» из-за отсутствия достаточной опоры, твердого основания. Регулярная практика и интенсивное общение в моей Школе йоги дало ту точку отсчета, относительно которой накопленное желание «разобраться» с Сутрами, наконец, реализовалось – в удовлетворяющее меня понимание.

Поскольку я довольно интенсивно обсуждал свои (то и дело вспыхивающие) проблески понимания в Интернете, а также с коллегами, стало ясно, что выбранный тренд исследования (от опоры на практику) находит многочисленные положительные отклики у тех, кто давно и успешно практикует йогу. Отсюда и решение сделать книгу переводов и комментариев, которая вряд ли бы появилась без той благоприятной среды, в которой я имел счастье оказаться.

Должен сказать, что я никогда не взялся бы за эту работу, если бы имел под рукой хоть сколько-нибудь устраивающий меня перевод, а главное целостное понимание Сутр. Скажем, такого качества перевод, который мы видим на примере БхагавадГиты в изложении Б.Л.Смирнова. Меня совершенно не устраивали популярные в среде комментаторов мнения о запутанности и крайней философичности Сутр. Буквально все «чуют» в этом тесте «запредельный космос», но этим чутьем, восхищением, фантазированием и переписыванием друг у друга комментариев всё и ограничивается.

Поэтому, имея под рукой санскритский текст, повседневную практику и благоприятную среду общения, я выбросил из поля своего внимания все до сих пор сделанные комментарии и начал с нуля.

Конечно, переводы многих афоризмов Сутр давно устоялись и не нуждаются в корректировке, так что принять очевидное было легко и приятно. Гораздо труднее было вскрыть внутреннюю логику Сутр, совершить, так сказать, их системную реконструкцию. Ведь только такое понимание позволяло логически вычислить «темные», непонятные сутры, а главное ответить себе на вопрос, почему Патанджали делает именно такие, а не другие «пируэты мысли»?

Довольно долго я принимал во внимание лишь ту часть Сутр, которая непосредственно коррелировала с моей каждодневной практикой, относя остальное на «тантрические и философические вкрапления». Но, слава Богу, в итоге все легло как надо, и лишних мест в Сутрах не оказалось. Возникшая системная реконструкция ошеломляет своим размахом, неумолимостью, и в то же время – приятной возможностью выделить из нее разумное подмножество глубоких рекомендаций, позволяющих практиковать йогу в рамках обычной человеческой жизни, делая ее более счастливой и здравой.

Надеюсь, комментарии, очерки и материалы данной книги помогут заинтересованному читателю дополнить свое понимание йоги и Йога-Сутр, или – что еще лучше – дадут ему импульс к исследованию более глубокому или под иным углом.

Михаил Свечников
1 мая 2010 года, Москва.

 

Краткое изложение Йога-сутры Патанджали
с точки зрения практики

Если совсем просто смоделировать устройство столь сложной системы как человек, то можно выделить в нем два основных момента, две силы. Первая сила – это совокупность его многочисленных желаний, имеющих в основе и в остатке желание жить (абхинивеша), и вторая сила – это инерция консервативной стороны человеческой системы, в первую очередь тела. Эта пара сил именуется в йоге Патанджали «двандва» – двойственность. И вся динамика обычной человеческой жизни, все ее события укладывается в схему колебаний от преобладания то одной силы, то другой. Преобладает активность – и человек творит, затевает дела, продвигает свои проекты и участвует в чужих. Потом его отбрасывает в пассивность, то есть в «тень» активности, обратную сторону его личности, и происходит то, что обычно не видно со стороны.

Третьей силой должен быть некий «нормализатор» первой и второй силы, подстраивающий их динамику и ритм оптимальным образом – с точки зрения экономии сил и ресурса. Но третьего от природы не дано, и эту третью силу (саттву) вырабатывает йога. Если йоге нет места в жизни человека, динамикой двандвы полностью управляет внешний ритм общества, семьи, а также стандартная (заложенная генетически) программа взросления и старения.

Обычно к йоге обращаются люди, утомленные болтанкой двух сил, их разбалансировкой. И первое, что предписывают Сутры – это культивирование «читта вритти ниродхи», то есть прекращение колебаний ума. На практике эта «ниродха» (непорождение) выглядит как временное прекращение всякой спешки и суеты (ментальное расслабление) плюс обычное расслабление тела (физическое расслабление). Устойчивое состояние покоя именуется в йоге высоким словом «самадхи». По мере практики обоих расслаблений (своего маленького самадхи) испытываются своеобразные сбросы накопленных физических и психических напряжений. Таким образом человек практически знакомится со своим подсознанием, содержанием психики и особенностями тела. Человек «упирается» в самого себя, в свое устройство. Поэтому следующим этапом, после самадхи, идет «садхана» (Вторая глава Сутр), то есть проработка тела и психики, заключающаяся в их изучении (свадхьяйя) и закалке (тапас). Закалка дается практикой асан и пранаямы плюс посильные нагрузки, необходимость которых человек ощущает в процессе самопознания, свадхьяйи.

В условиях современного социума этим дело обычно и ограничивается. Человек, практикующий йогу, выходит на некое «плато», когда он с помощью наработанной третьей силы, саттвы, компенсирует всяческие «вредности», притекающие извне в виде стрессов и неприятностей. И тем самым живет дольше и более счастливо, чем без йоги. Но бывает так, что возникает регулярный избыток саттвы, выражающийся в том, что третья сила начинает «переливаться через край», возникает ее избыток, выражающийся в появлении паранормальных, необычных способностей (сиддхи). Повторю, это бывает редко и специально стремиться к этому не стоит.

Сиддхи (во множестве описанные в Третьей Главе Сутр) создают одновременно огромные возможности и огромные искушения, это проверка на зрелость, возникающая вполне естественно как важный пункт йогической эволюции. Либо ты управляешь сиддхами, либо они тобой. У прошедшего эту проверку, не заигравшемуся в сиддхи, возникает свобода, высокий уровень управления своей судьбой. Эта свобода именуется в Сутрах «силой сознания» (читишакти).

Отталкиваясь от изложенного практического понимания, можно погружаться в подробности и тонкости, изложенные далее в Литературном переводе и Комментариях.

Йога-сутры Патанджали

Комментарии

Первая глава.

Самадхи-пада. Глава о покое

ОМ!

1-1 Вот наставление в йоге

Комментарий. Йога – исключительно узкая дисциплина, во многом противоположная жизненным задачам, подчиненным цели выживания и получения удовольствия в рамках колеса перерождений, что сопровождается многочисленными напрягами и побочными эффектами страдательного характера. Йога-сутры – руководство по йоге и потому пытаться извлечь из нее указания житейского толка в целом ошибочно.

* * *

1-2 Йога суть выключение (ниродха) активных программ сознания (читта вритти)

1-3 Тогда Зрящий проявляется в своей истинной форме

1-4 В остальное время захваченность программами (вритти)

Комментарий. Болезнь представляет собой вынужденную меру психосоматики (единства тела и психики) по выключению читта вритти. Йога делает это профилактически. Выключение естественным образом выглядит как расслабление, физическое и ментальное. Последнее означает, что человек перестает спешить – к очередной цели. В йоге поначалу достигать нечего, нужно всё отпустить, тогда (эволюционные) цели со временем проявятся сами.

Термины к Первой главе

Йога – «иго» благодатных самоограничений, методика 1) прекращения страданий 2) выхода из колеса перерождений (сансары)

Читта – «читающее», сознание, живой дисплей мыслей и эмоций, на котором отражаются как внешние восприятия, так и внутренние (идущие от психики)

Вритти – «вихри», колебания сознания, мысли, настроения, грубые состояния

Ниродха – «непорождение», выключение

ЧВН = «читта вритти ниродха», состояние сознания, в котором превалирует созерцательный покой (неделание)

Зрящий – Пуруша («парящий»), созерцательный аспект психосоматики (психики и тела)

Клишта – «с клещами», болезненный, с трением, способ познания мира и действия в нем

Аклишта – «без клещей», интуитивный (резонансный) способ познания мира и действия в нем без трения и страданий

Если удается достичь на этом пути достаточно глубокого покоя (своего маленького самадхи), то возникает созерцательное состояние, ощущаемое как массивное присутствие совершенно неподвижного характера. Это присутствие именуется Зрящим. Считается, что это духовное начало в человеке (духовный якорь), совершенно не колеблемое всеми его мирскими затеями. Неистинная форма Зрящего – это либо 1) когда человек начинает фантазировать относительно указанного духовного начала (чем особо грешит эзотерика), либо 2) эго, то есть центр принятия решений в обыденности, вынужденная контрактура сознания, подчиненная задачам выживания и адекватности в миру.

Пытаться насильно протащить в обыденность йогический опыт неправильно, он должен просачиваться сам, например в форме минимизации ненужной суеты. Поэтому захваченность активными программами и проектами во время, отличное от практики йоги (1-4) – это нормально и правильно. Всему свое время.

* * *

1-5 Вритти – пяти видов, болезненные (клишта) и не болезненные (аклишта)

1-6 Это знание, заблуждение, воображение, сон и память

1-7 Восприятие, логический вывод, авторитетное свидетельство – таковы источники знания

1-8 Заблуждение – убежденность, не соответствующая фактам

1-9 Мысленное конструирование того, чего нет – воображение

1-10 Отсутствие контроля со стороны ума характерно для состояния сна

1-11 Способность хранить воспринятое – память

Комментарий. Указанные 5 программ перечислены в первую голову потому, что примерно в таком составе и порядке они проявляются в сознании человека, пытающегося практиковать йогу (то есть выключать эти самые программы). Чтобы что-то отключать, нужно знать что именно. Скажем, восприятие минимизируется благодаря тишине, отсутствию яркого света и комфортной температуре. Сонливость (1-10), надо сказать, это такое препятствие, с которым бесполезно бороться, нужно выспаться, а потом уж и практиковать. Впрочем начальный период практики обычно проходит под диктовку именно такого состояния; человек несколько месяцев буквально досыпает – йогическим сном (глубоким расслаблением) – всё, что он не доспал (не отдохнул вовремя и потому накопил напряг) за свою жизнь.

Следует отметить и вритти памяти (1-11). В практике по мере расслабления на дисплей сознания (из подсознания, психики – как угодно) могут всплывать давно забытые вещи. Эти потоки нужно спокойно пропустить и практиковать дальше, не цепляясь за них.

* * *

Дридха бхуми – прочное основание, силовой фундамент для дальнейшей практики (1-14)

Сампраджнята – «сам себе мудрец», состояние самодостаточности (сантоши) (1-17)

Гуны – «гон», внутренний троичный движок сознания и тела: 1) раджас (раж, активность) 2) саттва (свет, ясность) 3) тамас (томность, инертность)

Самскара – впечатление, впрессованное в психику и влияющее на поведение из подсознания

Пуруша – «парящий», см. Зрящий

Пракрити – «основа действия», материя

Сансара – колесо рождений, смертей и новых смертей с целью обогащения бхогой (опытом)

Бхога – «пища», мирской опыт

Самадхи – состояние устойчивого покоя

Ишвара – идеал йогина

1-12 Регулярная практика и отстраненность дают умение отключаться от этих программ (вритти)

1-13 Из этих двух методов первостепенный – практика затихания (стхити)

1-14 Будучи долгой, непрерывной, благоговейной, усердной, практика создает прочное основание

1-15 Отстраненность же – способность не связываться испытанным и слышанным, оставаясь чутким

1-16 Эта способность приводит к наивысшему из всех – знанию Пуруши – и дает свободу от гун (гона)

Комментарий. Прочное основание (дридха бхуми) – важнейший термин с точки зрения практики. Для самадхи (аспект Пуруши) нужно прочное основание (аспект Пракрити). Логика данного блока сутр такова: сначала основание, потом на нем вызревает отстраненность (вайрагья). Другое название прочного основания – ресурс. Человек начинает к точки покоя, с трудом находя эту точку входа в свое маленькое самадхи. С практикой точка расширяется в полосу, в фундамент, на котором можно уверенно строить индивидуальную садхану (проработку тела и психики).

* * *

1-17 Гармония восприятия, размышления, радости, подобающая форма Я-чувства – таково состояние сампраджнята (истинного довольства)

1-18 При этом опустошение сознания посредством практики обнажает все новые и новые самскары 1-19 Сущность бытия (сансара как бхога) очевидна для видящих и тех, кто слит с пракрити

1-20 Остальные прокладывают путь к этому знанию посредством веры, энергичности, памяти и мудрости, рожденной в самадхи

1-21 Чем интенсивнее практика, тем короче путь

Комментарий. Итак, прочное основание сигнализирует о себе двояко: 1) как гармония и довольство (сантоша) в обыденной жизни (1-17) 2) как все более углубленная практика, реализующая процесс проработки, очищения от накопленных и накапливаемых в обыденности напряжений (1-18).
Обнажаются все новые психические структуры (самскары) – человек все лучше узнает самого себя. Это свадхьяйя – самопознание. И соответственно растет возможность для адекватного движения по жизни и в практике.
Важно, что Патанджали упомянул о тех, «кому дано». Этот класс людей существует (1-19), но равняться на него бессмысленно, следует прокладывать свой путь (1-20 – 1-22).
И совершенно мастерский и неожиданный педагогический прием – опора на Ишвару в противовес (и в дополнение) ко всем техникам. Опора на свое глубинное представление о самом наивысочайшем Нечто, на свой идеал. Ишвара служит своеобразным небесным якорем для практика. Его не достигают, на него ориентируются, как на путеводную звезду. Каковы же свойства Ишвары как идеала?

* * *

1-24 Незатронутый совокупностью плодов клеш и кармы, таков особый Пуруша – Ишвара
1-25 В нем непревзойденном всякого знания зародыш
1-26 Он самых первых йогинов учитель, ибо временем не затронут
1-27 Его символ – пранава (мантра ОМ)
1-28 Повторяя ее вновь и вновь, прикасаешься к цели Ишвары
1-29 Тогда сознание становится внутренним, а препятствия устраняются

Комментарий. Беспроблемность (1-24) и бесконечный потенциал (1-25) – вполне понятные свойства любого идеала. Что касается мантры ОМ, то это простой фундаментальный способ собрать разнонаправленное сознание в необходимое для практики начальное единство. Это внутреннее (1-29) единство позволяет увидеть цель, свою траекторию, причем не саму по себе, а в сопричастности всей совокупности путей и траекторий.

* * *

1-30 Препятствия же таковы: болезнь, вялость, высокомерие, лень, невоздержанность, предрассудки, небрежность, нестабильность, отсутствие контроля

1-31 Сопутствуют им беспокойство, дрожь в теле, неровное дыхание, рассеянность

1-32 Для их преодоления подбери тот или иной вспомогательный метод, а именно:

1-33 Дружелюбие, сострадание, радость, безразличие к удачам и неудачам, справедливости и несправедливости – очищают ум 1-34 Наблюдение за дыханием возвращает силы

1-35 Наблюдение за чувственными восприятиями доводит их до необычайной остроты и стабилизирует ум

1-36 Беспечальность же достигается благодаря созерцанию внутреннего света

1-37 Мысленно отстраняйся от объектов чувств и страстей

1-38 Изучи содержание своих снов

1-39 Следуй велениям сердца

1-40 Тогда внимание утончается и от малого до величайшего простирается его контроль

Комментарий. Позитивный настрой может культивироваться безотносительно жизненных треволнений (1-33). В сущности метод схож с 1-36 (достижение беспечальности), поскольку внутренний свет сродни беспричинному позитивному настрою. Человек учится уподобляться солнцу, светящему на всё одинаково. Отстранение (1-37) можно соотнести с одним из правил нийамы (а именно, шаучи-чистоты). Что касается велений сердца, то это в некотором смысле раскрепощение от бесконечных и зачастую ненужных обязанностей, которыми человек опутывает сам себя. Контроль в йоге (1-40) представляет собой чрезвычайно любопытную вещь. Его как бы нет, и в то же время он есть, хотя и не сразу. Вначале он грубоватый, но по мере свадхьяйи (самоизучения) практик узнает себя все лучше – и все больше отпускает свое тело, а значит и психику, в сторону обнажения глубинных структур (1-18). Но в то же время крепнет и утончается сознание, оно обретает силу (шакти, 4-34).

* * *

Самапатти – «само-путь», беспрепятственное отражение объекта, вбирание его качеств, слияние с объектом без потери своей сущности, поскольку в уме не остается искусственных границ, он становится беспредельным, текучим вместе с вниманием, восприятие теряет заранее заданную структуру; состояние, позволяющее максимально впитывать «бхогу»; недискурсивное состояние (без рассуждений)

Савитарка – «с витаркой», витарка – «в таре», в упаковке, восприятие внешней стороны вещей

Нирвитарка – абстрагирование от внешней стороны вещей и ассоциаций, связанных с ней

1-41 Когда вритти (программы) ослаблены, проступает прозрачность, подобная кристаллу, в которой познающий, познание и познаваемое предстают в своем неискаженном качестве и следуют естественному процессу (самапатти)

1-42 Примешивающиеся при этом значения слов, знание, воображение – отпускаются без борьбы (савитарка самапатти)

1-43 Когда память очистится, в пустой форме (без ассоциаций) воссияет цель и суть процесса, такова нирвитарка (по отношению к внешним объектам)

1-44 Точно так же происходит с тонкими объектами (внутренними объектами и понятиями) – сначала савичара, потом нирвичара

1-45 Мир тонких объектов завершается созерцанием бескачественной пракрити (алинга)

1-46 Но это лишь самадхи с семенем (сабиджа)

Савичара – «с вичарой», вичара – «в чарах», быть очарованным внутренней стороной вещей
Нирвичара – абстрагирование от «чар», от внутренней стороны вещей и ассоциаций, связанных с ней
Алинга – «без лингамов», без торчащих концов, без видимых качеств, бескачественность, предельный уровень Пракрити, фон (1-45)
Сабиджа – «с биджей», биджа – 1) зерно, якорь, удерживающий в этом мире 2) идея йогического пути как опора практики (1-46)

Комментарий. Под практикой йоги зачастую понимают – и справедливо – практику асан. Это в определенном смысле визитная карточка йогической практики. Дело в том, что психика и тело тесно переплетены, точная граница неведома, так что впечатанные в это единство (психосоматику) страдания (напряжения) выходят в процессе практики постепенно, причем психические травмы могут выходить через физическое тело в виде тех или иных ощущений.
Асаны же – на фоне устойчивого покоя – мягко поддавливают психосоматику. Действительно, можно долго ждать, пока заноза выйдет сама, но гораздо рациональнее аккуратно ее извлечь с помощью подходящего инструмента. Асаны – как раз такой инструмент.
Итак, напряжения выходят по мере практики в виде различных восприятий. Как следует себя вести по отношению к ним? Основной рецепт: не связываться, пропускать всё, что появляется на живом дисплее сознания. Это состояние именуется самапатти (созвучно: «само-путь», всё идет само собой). Воспринимаемые объекты и ощущения видятся в таком состоянии без искажений-наворотов со стороны вихрей (вритти) сознания.
При этом возникающие в уме ассоциации и воспоминания точно так же «отшелушиваются» состоянием общесоматического устойчивого покоя (ЧВН). Они, словно рыбы в аквариуме, проплывают, не нарушая покоя его среды. В итоге практик приходит к своеобразному расслоению: что-то в нем (Зрящий) созерцает некий бульон бескачественных (алинга – не цепляющих новые ассоциации) остаточных мыслей и ощущений (1-45).
Но при этом практик остается прочно привязанным к земному якорю (семени) этого созерцания и потому это «всего лишь» сабиджа самадхи.

* * *

Ритамбхара – «нездешняя мудрость», возникающая в свете Атмана (1-48)
Атман – «а-тьма», не-тьма, свет простого внимания, массив простого внимания, накапливаемый в практике самапатти
(беспрепятственного слияния) (1-47)
Самскара – впечатление, впрессованное в психику и влияющее на поведение из подсознания
Нирбиджа – состояние, не нуждающееся в вышеуказанных якорях и опорах, кайвалья, ожидание перехода в другой мир, на другой уровень лилы (космической «игры») (1-51)

1-47 Непоколебимая нирвичара (полная свобода от ассоциаций) выявляет сияние Атмана
1-48 И дает прозрение в нездешнюю мудрость (ритамбхару)
1-49 От знания мира эта мудрость отличается особой целью
1-50 Порожденная ею самскара (особенность) связывает все остальные самскары
1-51 Когда отброшена и она, наступает нирбиджа самадхи (без семени)

Комментарий. Практика такого недискурсивного (без рассуждений) процесса (самапатти) позволяет постепенно «вытаскивать» внимание, рассыпанное осколками во множестве объектов внешнего и внутреннего мира. В центре каждого такого объекта находится зерно нашего внимания. Когда практик доходит до этого простого внимания («сути и цели процесса», 1-43), оно аккумулируется в массив Атмана – простого, ни к чему не привязанного внимания самого по себе. Мысленно прокручивая процесс эволюции в обратном направлении, можно сказать, что когда-то целостное внимание – аппарат, приданный «парящему» Пуруше, – с силой врезалось в материю нашего мира и разбилось на мириады осколков. Йога позволяет собирать эти осколки обратно в Атмана. При этом «собранный обратно» свет внимания обогащен опытом пребывания в объектах мира.
Нездешняя мудрость (ритамбхара) действительно нечто «не от мира сего», что служит катализатором удаления из нашего мира. Все обнаженные практикой самскары (глубинные психические структуры) постепенно растворяются этой мудростью, становятся неважными, отбрасываются (1-50). Пуруша втягивает в себя Атмана, покидает тем самым колесо перерождений, и замирает в ожидании ухода из этого мира (1-51).

* * *