О Раджа-йоге

   В потоке информации, практик, организационных моментов, связанных с йогой, время от времени возникает смутное желание остановиться и в сотый раз задать себе «глупый» вопрос: а зачем, собственно, вся эта йога нужна и что она дает?

При всей кажущейся банальности вопроса (и множестве известных вариантов ответа) за ним стоит некое место в нашем сознании, которое можно назвать «царским престолом» и на котором основана «практика» раджа-йоги.

Слово «практика» взято в кавычки, поскольку эта «практика» заключается в посильном временном выключении абсолютно всех практик и занятий. Другими словами, внимание всерьез переключается на некое пустое место в сознании, где с непривычки не ощущается ничего, а с привычкой ощущается то, что именуют Присутствием.

В самом деле, что делает царь, или (в индийском варианте) раджа? Да собственно… ничего. Все дела совершают его «министры» – вритти (программы-клише) и гуны (варианты тонуса сознания). Раджа присутствует! и, когда это присутствие хозяина время от времени властно о себе напоминает, в доме-сознании постепенно устанавливается порядок. Прекращает быть вечная относительность идей, планов, проектов, появляется абсолютная точка отсчета, и – как прикладная перспектива – все больше верных решений в том же потоке «информации, практик, организационных моментов».

Поэтому Патанджали в своих Йога-сутрах сходу взял быка за рога, постулировав: йога есть подавление (ниродха) власти колебаний сознания (читта-вритти). К сожалению, великий риши не уточнил, как надолго и с какой частотой нужно совершать такое подавление (ниродха). И слава богу, что не уточнил, потому что ответ на это может дать только личная практика.

Поскольку все гениальное просто, любому нормальному человеку вполне посильно опробовать такую ниродху на свои 6-10-12 секунд (см., например «Практику дзен» С.Кацуки). Если же при этом еще понимать вышеизложенную схему сознания с престолом раджи, такая практика обретает ощутимый смысл. Навык регулярных свиданий с «престолом», или (если угодно), краткие, но ощутимые пребывания в пустоте ума, позволяют начать расти внутреннему сознанию (пратьяк-четана на санскрите) или привычке обуздывать, строить вритти, парить над ними, отслеживать состояния-гуны, подстраиваться под них и по возможности регулировать их. Ниродха-подавление может совершаться как в мягком режиме (допустим, через расслабление тела), так и напрямую. Нужно пробовать, выбирать и варьировать, то есть не лениться заниматься тем неотъемлемым компонентом практики йоги, который именуется свадхъяйя (самоизучение).

Наверное, первое, с чем можно столкнуться в такой практике, это уяснение того, что практика временами не идет вообще, к ней даже трудно подойти. Обычно это связано со слишком большим разгоном гуны раджас (активного, деятельного, эмоционального состояния), либо с накатом неодолимой лени и сонливости (гуны тамас («томность»)). С тамасом все довольно просто (против лома нет приема): надо отдохнуть или выспаться. (Хотя период такого отдохновения может затянуться). А вот раджас («раж») может гнать человека до полного изнеможения и нервных расстройств.

Чтобы хотя бы повернуться в сторону раджи (пустоты ума), нужно этот раджас сбросить. Патанджали в этой связи использует забавный термин «праччхардана», который обычно переводят как «мягкий выдох», но на самом деле он означает… «сблёв» (vomiting в санскрито-английском словаре Монье-Вильямса). Этот «сблёв» (или «сброс»), пожалуй, лучше понимать не буквально, а широко, как целый класс сбрасывающих излишнее напряжение техник, обычно работающих с телом.

В частности, такую последовательную и систематизированную телесную праччхардану образует Хатха-йога. Более того, именно в неподвижных и удобных асанах создаются условия для систематических проблесков «присутствия раджи». Конечно, в свете вышесказанного выражение «нет Раджа-йоги без Хатхи» звучит слишком категорично. Нет никаких проблем в том, чтобы, находясь в здравом уме и твердой памяти сразу на несколько секунд ощутить пустоту ума. Но! Глубокое и регулярное переживание Присутствия вряд ли возможно без регулировки тела и избавления его (в частности, с помощью Хатхи) от ненужных болячек и проблем. Как всегда, из этого правила есть исключения – люди, которые у Патанджали именуются «видехами», и тело им, как правило, не помеха для их самадхи.

А вот вторая часть афоризма «нет Хатха-йоги без Раджи» (без царя в голове) глубоко верна, ибо работа с телом легко может стать (и становится!) просто дурной бесконечностью акробатических или силовых вариаций. Необходимо понимание общей схемы сознания (с раджой-пустотой-присутствием), перспектив работы с телом и, главное, границ и необходимых объемов такой работы.

Конечно, отдельное сознание, пусть со своим внутренним планом (пратьяк-четаной), пусть с раджой и порядком, не существует само по себе и для себя. Оно коммуницирует с другими сознаниями, с внешним миром, оно часть чего-то большего. Один вид коммуникации, привычный, происходит благодаря стереотипным программам-вритти. Другой же основан на культивировании «престола раджи», который представляет собой, в сущности стабильный «разъем» для возможности подключения к другим источникам впечатлений, например, к карма-ашайе (хранилищу карм) или к тому «чистому прото-сознанию», которое именуется в индийской традиции Пурушей.

Не обязательно думать, что пустота ума лежит в сознании где-то в углу отдельным куском. Она подобна фону, который тренированное внимание может «деконцентрировать» (термин О.Бахтиярова) или просто учитывать как реальное Присутствие, при котором разворачиваются любые события-вритти. В последнем случае состояние сознания в принципе не захватывается целиком этими событиями и мыслями-настроениями. Возникающая в таком случае непрерывность (обозначаемая термином самапатти) имеет различные (четыре у Патанджали) градации, переживается как несказанное блаженство и квалифицируется как сабиджа-самадхи (самадхи семенем).

Доступно ли все вышеизложенное пониманию и релизации средним практиком йоги? Думаю, да – особенно если учесть, что мы сами создаем себе проблемы и непонятки, которые, если не подвергнуть их процессу праччхарданы, не дадут нам возможности регулярно проходить к престолу нашего внутреннего раджи.

12.06.2011

www.realyoga.ru