«Сатсанг» (Беседы)

В этом разделе приводятся беседы Свами Шивананды и его выдающихся последователей по цепи ученической преемственности (Гуру Парампара): Свами Вишнудэвананды, Свами Сатьянанды и др. с учениками Йоги и обывателями. Такая беседа с Гуру в виде вопросов и ответов называется «Сатсанг». Одной из его особенностей является периодическая повторяемость определённых слов и выражений, которая иногда раздражает читателей, не знакомых с традицией. В действительности, это говорит о высочайшем духовном уровне Мастера, который находится в гармонии с Космосом, которому присуща повторяемость во многих процессах и явлениях. В предлагаемом тексте можно встретить много незнакомых слов, употребляемых йогами. Для их перевода воспользуйтесь словарём санскритских терминов, размещённым на сайте. Для лучшего понимания обсуждаемых вопросов полезно ознакомится с книгами по Карма Йоге, Бхакти Йоге, Джнана Йоге и др., представленными на сайте www.yogaways.info

Swami Sivananda “May I Answer That”. Swami Satyananda “Early Teachings”.

ПРИЯТНОГО ВАМ ЧТЕНИЯ!

Александр ОЧАПОВСКИЙ,

автор перевода, редактор раздела,

создатель и ведущий сайта, при участии А.А.Очаповской.

Вопросы по алфавиту:

А

Акашвани

В Пуранах говорится, что в давние времена наши предки часто слушали Акашвани, предсказывавших предстоящие события. Так ли это? Или это был лишь голос их собственной интуиции?

Аскетизм

Может ли аскетизм привести к просветлению?

Астральное тело

Что такое астральное тело?

Ахимса против Химсы

Не считается ли Химсой действие, когда мы срываем овощи и фрукты?

На каком основании Вы запрещаете употребление мяса?

Ашрам

Не могли бы Вы разъяснить предназначение четырёх Ашрамов?

Помнят ли обо всех предшествующих Ашрамах люди, которые прошли их в своих предыдущих жизнях, а сейчас, в этой жизни, борются за духовную реализацию?

Б

Бабаджи

Где обычно находится Бабаджи?

Является ли Сиддхами Бабаджи и Аттрея?

Я слышал, что Бабаджи обращался к Свами Шивананде выполнить миссию по инициации Крия Йоге. Так ли это?

Бессознательные переживания

Действительно ли человек выводит бессознательные переживания на сознательный уровень?

Бог

Что такое Бог?

Зачем Бог создал мир?

Зачем Бог создал прекрасных молодых женщин? Должен же быть какой-то смысл в Его творении. Мы должны наслаждаться ими и размножаться как можно больше. Мы должны поддерживать потомственную линию. Если все люди станут Санньясинами и отправятся в леса, что тогда станет с этим миром?

Почему мы должны верить в Бога?

Что плохого в том, чтобы не верить в Бога?

Милость Бога сделает для меня все. Почему я должен выполнять Садхану?

Если Бога нельзя постичь с помощью чувств, должно быть, Он не существует, а просто является пустотой,  внешним представлением, метафизической абстракцией. Чем-то, находящимся за пределами чувств. Как так может быть? Я не верю в подобные вещи. Я – учёный. Мне нужны точные лабораторные доказательства.

Почему добрейший, великодушный, всемилостивый Бог не помогает праведнику и не даёт ему счастье, а оставляет на милость Пурва Кармы?

Последние пять лет я совершаю энергичный Тапас и медитацию. Несмотря на это мои проблемы и трудности только умножились. Я потерял работу и сейчас голодаю. Что мне делать? Разве это Милость Бога? Как мне продолжать выполнять Садхану, если нечего есть?

Если всё предопределено и запрограммировано Богом, зачем тогда человек должен стараться что-то делать или не делать? Нельзя ли считать, что повторные неудачи в отношении определённой работы также происходят по Воле Господа? Мы получаем то, что заслужили, или мы не готовы к тому, к чему стремимся? Эти сомнения возникают потому, что чёткий ответ ускользает из моего ограниченного головного мозга. Поэтому я обращаюсь к Вашему, более развитому уму, чтобы прояснить это сомнение. Надеюсь, Вы поможете это сделать.

Если всё предписано Богом, тогда это невозможно, чтобы я мог убить или украсть, если Он не пожелает, чтобы мои жертвы были наказаны через меня. Кармы жертвы приносят свои плоды, поэтому необходимо, чтобы он умер и т.д. Если он не будет убит, будет разрушена вся стуктура этого творения. Следовательно, я приведён в контакт с жертвой для выполнения повелений Господа. Правительство платит палачу за его работу. Почему тогда я не должен быть вознаграждён за осуществление Божественной воли, вместо получения наказание за выполнение Папа Кармы? Гитлер мог не развязывать войну и не убивать столько людей. Бесполезно осуждать его.

Бог – вездесущее бесформенное Существо. Как Его можно воспринимать заключённым в идола? Какой толк от поклонения идолу?

Почему Бог не разговаривает со мной? В чём моя ошибка?

Читая Упанишады и другие священные писания, я обнаружил во всех одну и ту же вещь. Они говорят, что всё, с чем мы сталкиваемся – нереально. Только Бог реален, и мы сами должны размышлять и понять Истину. Как это сделать, Свамиджи?

Бог сознательный или бессознательный? Если он сознательный, то должен иметь форму, так как сознательным может быть только существо, имеющее тело.

Если я скажу «Сахар, сахар», у меня не будет сахара. Если я скажу «Рама, Рама», я не получу Бога.

Если мы являемся инструментами в руках Бога, разве тогда можно нас считать свободными?

Почему Бог создаёт рогов?

Почему Бог создал одни души чистыми, а другие – жестокими? Почему он заставил некоторых людей совершать плохие поступки и не дал им стать хорошими людьми? Когда я смогу достичь совершенства?

Почему Бог подталкивает меня совершать плохие поступки?

Как это стало возможным, что полный любви Творец создал мир и природу, где животные могут жить, лишь убивая других животных, что вызывает невыносимую боль и страдание? Никто не мог дать мне удовлетворительного ответа на этот вопрос. Если люди убивают друг друга, - это грех. Им не нужно этого делать. Но животные не могут жить, не убивая из-за пищи других животных. Что Вы на это скажете? Нам очень важно Ваше мнение.

Богореализация

Почему сегодня Садхаки не могут быстро достичь Богореализации?

Я занимаюсь духовной практикой 3 года, но не нахожу какого-либо улучшения. Почему?

Брахмамухурта

Что такое «Брахмамухурта»? И почему она так превозносится Риши (мудрецами)?

Брахман

Свамиджи Махарадж! Что вы думаете по поводу Ниргуна Брахмана? Не является ли он всего лишь Шуньей? В этом случае он не слишком для нас привлекателен. Кто захочет медитировать на пустоте?

Если я скажу: «Я - король», я ведь не могу стать королём. Точно так же, если я повторю «Ахам Брахма Асми», я не могу стать Брахманом.

Брахмачарья

Я обнаружил, что очень трудно придерживаться Брахмачарьи. Неожиданно  я попал в западню. Я чуть не плачу, но веду себя как собака. Что можно сделать в этом случае?

В своей книге «Easy Steps to Yoga» Вы говорите о важности Брахмачарьи. Обычно я устаю после тяжёлого трудового дня. И для меня тоже будет грехом, если я буду смотреть на жену, которая доставляет мне наслаждение? И ещё. Помогает ли Брахмачарья избежать старости?

Соблюдение Брахмачарьи может показаться бессмысленным, поскольку учёные с помощью лабораторных тестов доказали, что семя не может быть реабсорбировано организмом, и что головному мозгу нечего делать с семенем.

Бхагавад Гита

Действительно ли Шримад Бхагавад Гита была начитана Богом Кришной на поле сражения или это плод воображения поэта?

Почему Гите учили на поле сражения?

У мусульман есть Коран, у христиан – Библия, у иудеев – Ветхий Завет, у персов – Гатхи. А что у индусов?

Почему индийцы придают большее знание Бхагавад Гите, нежели Уттара Гите?

Бхакта

Скажите, устраняет ли путь Бхакты Кармы и не создаёт ли новые?

Бхакти

Как развить Бхакти?

Какова разница между Бхакти и Джнаной? 

Не конфликтуют ли между собой Джнана и Бхакти?

Что более значимо: любовь или мудрость? Бхакти или Джнана?

Если я люблю Иисуса, следует ли мне любить лишь его одного, а не меньшего уровня божества, изображённые на иконах, подобно святой Марии?

Некоторые люди считают, что абсолютно неправильно молиться и поклоняться святым, которые молились Богу и обрели для себя спасение. Может быть, следует поступить так же, и заботиться о своём спасении, независимо от какого-либо мудреца?

Я – преданный Господа Шивы. Должен ли я также посещать храмы Бога Вишну или Дэви? Если да, то следует ли мне там поклоняться этим Божествам?

Какова цель постоянного воспевания Киртанов?

В

Величие человека

Какие критерии должны быть приняты для измерения истинного величия человека?

Видехамукти

Не является ли состояние Дживанмукти более низким, чем Видехамукти?

Вселенная

Действительно ли эта вселенная является результатом случайной комбинации вибрирующих атомов? Объясните, пожалуйста, эволюцию вселенной.

Г

Ганга

Почему вода Ганги считается священной? Есть ли какие-то научные или религиозные основания полагать, что её вода всегда свободна от всякого рода загрязнений? Действительно ли при погружении в Гангу смываются все грехи?

Ганди

Что вы думаете об убийстве Ганди?

Глаза

Я ощущаю жжение в глазах и беспокойство. Поэтому не могу медитировать. Есть ли какое-нибудь средство от этого?

Голод

Что в человеке является более мощным побуждением: голод или секс?

Голодание

Я голодаю в дни Экадаши и слышал, что голодание сокращает жизнь человека. Это факт?

На одном из уроков Вы сказали, что ученик должен голодать только 1 раз в месяц. Но Гандиджи и другие подчёркивали важность голодания и советовали голодать 3-4 раза в месяц. Кроме того, они говорили, что голодание помогает самоконтролю. Почему же тогда Вы не позволяете частое голодание?

Грихастха

Если мне известно, что этот мир нереален, и я рано или поздно покину его, почему мне не отречься от него сейчас? Пати Сева – моя обязанность, и я выполняю её искренне и добросовестно. Но я знаю, что ни Пати, ни сын, ни отец, ни мать не могут помочь мне в достижении истинной цели. Разве Мира не встретила Бхагавана, покинув своего мужа?

В настоящее время у меня нет желания оставлять жизнь Грихастхи. Тем не менее, я очень хотел бы пробудить Кундалини Шакти. Возможно ли это? Не поможет ли мне Ваше Святейшество?

Ваше Святейшество посоветовало одному мужчине обращаться с женой, как с «Матерью Мира», как только у неё родится сын. Если в таком случае через несколько месяцев умирает сын, у них не будет наследника, который бы ухаживал за недвижимостью. Что он должен делать в таком случае? Дайте, пожалуйста, совет.

Не является ли женитьба препятствием для осознания Бога? Как может женатый человек удовлетворять одновременно и свою жену, и Бога?

Не является ли грехом произведение потомства?

Как женатый человек может практиковать Брахмачарью? Разве это возможно, особенно если супруги молоды?

Каким, по Вашему мнению, должно быть максимальное число детей у духовно-ориентированного Грихастхи?

Если человека заставили жениться на девушке вовсе не прекрасной, но наделённой прекрасным умом и добрым сердцем, как можно охарактеризовать отношения этого человека к своей жене, которая постоянно озабочена тем, что муж считает её некрасивой? Как он может скрыть своё едва сдерживаемое чувство разочарования, вызванное отсутствием красоты у своей жены? Как ему, несмотря на это, сделать свою семейную жизнь здоровой, счастливой и гармоничной?

Гуру

Я искренне ищу Гуру, который может твёрдо сказать, что реализовал Брахмана, вечную Истину, или Бога. Не могли бы Вы указать на такого? Можно у Вас спросить, не реализовали ли Вы Брахмана?

Несмотря на тщательные поиски, я не смог найти настоящего Гуру. Не могли бы Вы порекомендовать кого-нибудь?

Существует выражение: «Летите одни к Единому». А где же необходимость Гуру или его милости?

Я читал, что человек, получивший инициацию от одного Гуру, но нашедший впоследствии другого, более подходящего учителя, может стать его учеником, и также должен почитать его. Что Вы думаете по этому поводу?

Каков профессионализм настоящего Гуру или истинного руководителя? Может ли обычный человек выбрать настоящего Учителя? Если да, то как?

Почему разные пророки создавали противоречивые учения?

Иногда я чувствую себя захваченным в ловушку Майи и стараюсь вытащить себя оттуда. Иной раз я чувствую себя неизменной и чистой Атмой. Я ищу Вашу Крипу, которая, безусловно, вытащит меня из этого океана проблем. Не дадите ли мне какие-нибудь наставления?

Свамиджи, с каким чувством люди здесь, в Индии, поклоняются Гуру? Не проявляется ли в этом рабское отношение?

Д

День рождения Гуру

Если Душа бессмертна, зачем тогда Свамиджи празднует свой день рождения, который принадлежит телу?

Джапа

В чем разница между Джапой и медитацией?

Нужно ли мне выполнять Джапу «Ом Нараяна» вместо «Ом», чтобы сделать её одновременно Ниргуной и Сагуной? Джапа Мантры Нараяны создаёт перед моим умственным взором Чатурбхудж Мурти Господа. Однако, я привык медитировать на Мурти Господа Кришны и Арджуны, находящегося у Его стоп. Скажите, пожалуйста, как мне поступать в будущем?

Дживанмукти

Когда Дживанмукта рождается вновь, является ли он сознательным и понимает ли с самого детства, для чего он здесь находится?

Естественно ли быть Дживанмуктой прежде, чем стать Видехамуктой?

 

Может ли Дживанмукта выбирать: где, когда и при каких обстоятельствах родиться вновь?

Получает ли рождение Дживанмукта?

Покинув мир смертных, осознавшие Бога души растворяются в космосе, и, таким образом, не обладают индивидуальностью в каком-либо плане существования. Однако говорят, что святые, такие как Сай Баба, достигшие Мокши, осуществляют руководство и помогают тем преданным, которые ищут их благословения. Как Вы можете объяснить это кажущееся противоречие?

Дживатман

В чём различие между Дживатманом и Параматманом?

Джнана

Какая разница между Бхакти и Джнаной?

Не конфликтуют ли между собой Джнана и Бхакти?

Джнани

Как Джнани смотрит на объекты? Опишите, пожалуйста, его видение.

Каковы ощущения Джнани, когда он ест манго или какую-нибудь очень вкусную пищу?

Дисциплина йогическая

Довольно необычная женщина в течение 10 лет подвергалась строгой йогической дисциплине у одного из самых «величайших из всех йогов». В конце концов, она пришла к выводу, что всё – обман и заблуждение.

Добро

Мой опыт привёл меня к выводу, что люди за добро не всегда отвечают добром. Тогда какой смысл быть добрым и творить добро, когда оно не признаётся и не вознаграждается должным образом? Поясните, пожалуйста.

Добродетельная личность

Кто является добродетельной личностью?

Довольство

Я полностью осознал, что довольство даёт спокойствие. Но у меня возникает сомнение. Когда я стану удовлетворённым, все мои амбиции умрут. Я стану безразличным и ленивым. Благодаря своим амбициям я энергичен, двигаюсь туда-сюда, напрягаюсь. Разрешите, пожалуйста, мои сомнения. Я совершенно сбит с толку.

Дух

Может ли дух умершего человека принять какую-нибудь материальную форму?

Душа

Предоставьте мне, пожалуйста, очень простое, но убедительное доказательство существования души.

Вы говорите, что Атман – наша настоящая Душа, и в действительности мы универсальны и абсолютны. Вы также говорите, что человеческое относительное Я включает в себя идею индивидуальности, а Абсолютная Душа – нет. Возникает вопрос –у нас есть две души? Одна, включающая индивидуальность, а другая – без индивидуальности, но универсальная?

Через какое отверстие душа покидает тело?

Я бы очень хотела узнать, где сейчас находится душа моего мужа? Я была бы Вам очень благодарна, если бы Вы могли объяснить, что происходит с душой после смерти, и что мы можем сделать ради покоя ушедшей души? Может ли она видеть и слышать нас, людей? Правду ли говорят спиритуалисты, что мы можем общаться с мертвыми посредством «медиума»? И действительно ли умерший человек даёт ответы?

Е

Ё

Ж

Желания

Не являются ли желания частью естественного процесса?

Можно ли достичь состояния полного отсутвствия желаний? Западные психологи говорят, что невозможно отказаться от всех желаний.

Как избавиться от желаний?

Женщина

Я читал в Ваших заметках в «My Magazine»: «Женщина – это всего лишь гнилой кожаный мешок, содержащий мочу, гной, волосы, кровь и т.д.» Разве можно так порицать и резко осуждать женский пол?

Действительно ли женщина создана для мужчины и лишь для того, чтобы служить ему? Разве Бог создал нас для кухни и для продления рода? Почему женщина должна играть второстепенную роль? Почему вы не признаёте равные права женщин?

Часто можно слышать жалобу, что Свами Махарадж, который, как предполагается, выше всех каст, вероисповеданий, религии и секса, всегда находится в окружении посетительниц. Почему? Прошу Вас, ответьте, пожалуйста, на этот вопрос.

Какие из йогических Асан может выполнять замужняя женщина, мать детей, без какой-либо опасности получить от них вред?

Говорят, что практика Йоги предназначена только для мужчин, поскольку им требуется контроль. Интересно, а какая тогда практика предназначена для женщин? Я допущена к сидению дома и вынашиванию детей. Действительно лишь мужчинам нужна практика Йоги? Могут ли женщины стать великими Йогинями, подобно тому, как мужчины становились великими Йогами, или это также зависит от пола? Почему пол стоит между женщинами и духовным величием?

Какие из йогических асан помогут замужней женщине в течение длительного времени оставаться молодой?

Жизнь и смерть

Жизнь и смерть. Что из них более ужасно?

Жизнь (единство жизни)

Последние 8 лет я провожу время в изучении Вичар Сагар, Панчадаши, Гиты, Упанишад и т.д. Я мастерски овладел ими. Но я совсем не ощущаю единства жизни. Не предназначены ли священные писания лишь для изучения?

Жизнь на земле

Я хотел узнать, почему мы все были созданы и поставлены в это жалкое, несчастное положение? Вы можете возразить, что мы никогда не были созданы и никогда не умрём. Почему бы тогда нам всем не пребывать в этом абсолютно чистом, всемогущем состоянии, не будучи опутанными Самскарами и Майей?

Почему продолжительность жизни современного человека такая короткая по сравнению с жизнью предков?

З

Забой коров

Как Вы смотрите на забой коров? Не думаете ли Вы, что это является основной причиной падения нашей нации?

Когда я был в Сваргашраме, Вы говорили, что мы должны принимать пищу из рук мусульман и никогда не колебаться в совершении этого поступка. Но наши Шастры учат нас, что мы не должны принимать пищу от большего грешника. Мусульмане едят говядину. Почему мы должны принимать какую-то пищу из их рук?

Зависимость от родных и близких

Не будет ли человек попирать свою собственную Дхарму, приняв Санньясу, но не выполнив своих обязанностей по отношению к родителям и людям, зависимым от него? Действительно ли родственники человека зависят от него?

Земля

Что представляет собой эта земля?

Зло

Почему должно существовать зло?

Знание

Существует ли какой-нибудь внешний стимул для ускорения получения и использования знания?

И

Известность

Почему Вы любите известность? Вы так много говорите о бескорыстном служении, а мы видим Вас работающим ради известности и славы!

Истина

После завершения одной из самых сложных работ по диалектике «The Life Divine», Ауробиндо пришёл к странному выводу, что все эти объяснения ничего не проясняют. Тогда есть ли от них какая-нибудь польза или это всего лишь ширма?

Ишвара

Существующий мир – результат Эшана-Матры Ишвары. Ничто не может произойти за пределами Эшаны. Ишвара не всё время предопределяет события. Иначе он был бы слишком занят. Это называлось бы детерминизмом, который оставляет очень мало места для индивидуальных усилий. Представление о том, что Ишвара лишь иногда предопределяет происходящее, и что иначе Он был бы слишком занят, говорит о его несерьезности.

Ишта Дэвата

Как вы считаете, нужен ли еще объект для медитации, кроме Гуру, чтобы дать нам возможность достичь Самореализации?

Й

Йог

Не испытывает ли полностью реализовавшийся йог соблазна проверить свои йогические силы? Оправдано ли такое испытание?

Я удалился от дел. Устроил сына на работу. Что мне теперь делать, чтобы вести жизнь йога?

Йогический взгляд

Как йог с помощью своего йогического видения может воспринять тонкие проявления материи?

К

Кала

Свамиджи, в индийских священных писаниях я часто сталкиваюсь со словом «Кала»? Что оно означает?

Карма

Как Тапованам узнавал, что Кармы человека исчерпаны?

Почему добрейший, великодушный, всемилостивый Бог не помогает праведнику и не даёт ему счастье, а оставляет на милость Пурва Кармы?

Человек, совершающий плохие поступки, обосновывает своё поведение собственной Кармой. Он даже не пытается поступать иначе, так как это приносит сиюминутное счастье. Как можно повлиять на него, чтобы он так не делал?

Иногда мы видим, что хороший человек сильно страдает. Почему?

Свамиджи, как освободиться от Кармы?

У меня никогда не возникает намерения совершать какие-либо плохие поступки. Отвечаю ли я за то, что все же совершаю их? Если да, простит ли меня Бог? Если Он простит, какие тогда плоды мне принесут эти действия? Пишу Вам открыто, так как выбрал Вас в качестве своего выдающегося наставника. Простите меня, пожалуйста, и помогите мне.

Почему в этом мире безнравственные люди процветают, а благочестивые души страдают? Почему Бог милосерден к одним и безжалостен к другим?

Карма Йога

Является ли абсолютной необходимостью выполнение Нишкама Карма Йоги для осознания Души? Если да, то как её выполнять?

Кевала Кумбхака

Как выполнять Кевала Кумбхаку? Говорят, что это Кумбхака без Пураки и Речаки. Должен ли быть вдох или выдох перед Кумбхакой?

Кино

Является ли кино злом? Не нарушает ли оно общественную мораль? Объясните, пожалуйста.

Книги, написанные йогами

У меня сложилось такое впечатление, что ни один выдающийся йог ничего не достиг в материальной сфере и не способствовал прогрессу, а только лишь писал работы на возвышенные, абстрактные аналитические темы, вдохновляя ими небольшой круг людей. Как относиться к написанию таких выдающихся книг, как «The Life Divine», «Treatise on Cosmic Fire» или ваших работ, которые почти никто не читает и не понимает? Они совершенно никому не помогают в материальном смысле.

Коммунизм

Поскольку Вы защищаете равенство, и Ваше учение не рассматривает вопросы различий между людьми, скажите, пожалуйста, испытываете ли Вы симпатию к коммунизму?

Концентрация внимания

Каков самый лёгкий способ для достижения концентрации внимания?

Если мы практикуем внешнюю Шамбхави, это хорошо для концентрации внимания? Есть ли ещё польза от Шамбхави?

Когда я концентрирую внимание на Трикути, у меня возникает лёгкая головная боль. Есть какое-то средство от этого?

Могу я поинтересоваться: как увеличить силу концентрации внимания?

Кришна

Кришна вовсе не Бог. Он и не Аватара. Он был страстным пастухом, похотливо заигрывающим с Гопи.

Крия Йога

Как долго продолжаются инструкции по Крия Йоге?

Должны ли мы делать записи, изучая Крия Йогу?

Вы имеете ввиду, что Крия Йога не должна представляться как йогическая техника, даже в будущем, подобно некоторым, так называемым «тайным техникам», которые ныне рассекречены?

У Вас было множество учеников, которые будут учить Йоге по всему свету. Должны ли они обучать других людей Крия Йоге?

Кундалини

Как может быть пробуждена Кундалини? Может одна только Джапа привести к пробуждению Кундалини?

Когда Кундалини пробудилась, как привести её к Сахасраре через остальные Чакры? Как удерживать её в определённой Чакре, если йог хочет этого? Как вернуть Кундалини в Мулядхару, проходя вниз через различные Чакры? Расскажите, пожалуйста, об этом.

Кундалини Йога

Можно ли практиковать Кундалини Йогу самостоятельно, без непосредственного руководства Гуру?

Курение

Как бросить курить?

Курс подготовки учителей Йоги

Вы инициируете некоторых учеников во время Курса подготовки учителей Йоги?

Л

Лингам

Индусы поклоняются фаллосу или половому члену. Они невежественные люди. У них нет философии.

Личность

Сохраняет ли личность свою индивидуальность после достижения сверхсознательного состояния? Не является ли это подобием самоубийства? Есть ли у такой личности право покидать своё тело?

М

Майя

Хотя все эти годы я посещал Сатсанг, выполнял Джапу и Дхьяну, я недостаточно утвердился в вере в Бога и Его Имя. Существует Моха для семьи, для общественного положения, для денег и мирской жизни. Признаюсь, Свамиджи, - это странно.

Свамиджи, расскажите, пожалуйста, как в Брахмане возникла Майя?

Мантра (Маха Мантра)

В Калисантарана Упанишаде сказано, что единственным средством искупления грехов в наш век Кали Юги является повторение Маха Мантры. Но эта Мантра содержит 2 имени: Харе Рама и Харе Кришна. Поскольку эти имена различны, не получится ли Вьябичарини Бхакти, если преданный будет читать имена двух богов? Что должно появляться в сознании медитирующего человека, повторяющего эту Мантру?

Мастер (Совершенный Мастер)

Если человек является Совершенным Мастером, он способен одновременно успешно существовать во всех сферах жизни. Он обладает хорошо развитыми способностями, силами ясновидения и яснослышания. Разве он не может прочитать мысли ученика, прежде чем тот попытается задать свои вопросы, как это делал Шри Парамахамса Рамакришна? Может ли человек, обладающий такими силами, в том числе способностью читать чужие мысли, считаться Мастером?

Материалистический взгляд на жизнь

Мы должны направлять всю нашу энергию на достижение благополучия народа. Если бы мы понапрасну не тратили время и силы на пропаганду духовных идей, на изучение Гиты и на Санкиртан, а направили бы энергию в вышеуказанное русло, то гораздо раньше достигли бы благополучия. После этого тот, кто захотел, мог бы заниматься философией и религией. Прежде чем копаться в философии, мы должны развивать наши материальные и физические возможности, чтобы достичь такого же прогресса, силы и комфорта, как в Западных странах.

Я верующий. Почему я иногда становлюсь атеистом, когда общаюсь с материалистами?

Махавакья (изречения)

Свамиджи, похоже, я не понял должным образом значение изречений Махавакьи.

Медитация

Как переплетаются жизнь и медитация?

Какая разница между Джапой и медитацией?

Я не могу практиковать медитацию более 10 минут, так как потом мой ум начинает блуждать по объектам, на которые направлены чувства.

Медицина

Какая медицина самая эффективная и безвредная?

Месть

Как лучше всего отомстить, если с нами несправедливо поступили и мы незаслуженно пострадали?

Мокша

Свамиджи, какая существует необходимость в достижении Мокши?

Может ли человек не вести праведную и добродетельную жизнь, но заниматься при этом благотоворительностью, быть правдивым и благородным, работать для процветания общества и умереть хорошим человеком, не стремящимся к чему-либо за пределами этой жизни?

Молитва

Когда я сижу и читаю молитвы, мой низший ум где-то блуждает, а при этом другая часть ума безошибочно, по привычке читает строфы. Когда же я сознательно пытаюсь читать молитвы наизусть, иногда я пропускаю строки и должен порой повторять строфу с начала. Что это за две части ума? Как мне преодолеть эту трудность?

Можно ли молитвами вылечить болезни, когда врачи бессильны чем-либо помочь? Не преувеличивают ли возможности молитв, о которых можно лишь мечтать?

Молодость

Как можно навсегда сохранить молодость?

Мудрец и глупец

Чем мудрый человек отличается от глупого?

Н

Нади Шуддхи

Что такое Нади Шуддхи? Как определить, что достигнуто совершенство в Нади Шуддхи?

Наули, Уддияна Бандха и Пранаяма при боли

Я пишу, чтобы сообщить Вам, что из-за чрезмерной практики Наули, Уддияна Бандхи и Пранаямы у меня возникли сильные боли в кишечнике. Мне трудно даже лежать на боку, а дыхание стало затруднённым. Несмотря на это, я регулярно выполняю свои йогические упражнения и Крии. Ответьте, пожалуйста, поскорее, нет ли повода для беспокойства? А также дайте рекомендации, чтобы избавиться от этой ужасной боли с обеих сторон грудной клетки.

Небеса и ад

Вы верите, что помимо нашего земного плана существуют небеса и ад? как некие независимые сферы?

Невежество

В моей жизни было бесчисленное количество ошибок и грехов. Моё невежество не знает границ. Я не знаю Санскрит. Скажите, пожалуйста, могу ли я стать на путь духовности?

О

Обусловленность

Почему Я – Брахман, Космическое Сознание, Существующий один без другого, Безграничный, Всепроникающий, Всеведущий, который спроецировал всю Пракрити, связан законами Пракрити и органичен феноменом времени, пространства, материи, причинности? Почему Я вовлечён в этот процесс эволюции и инволюции?

П

Паломничество

Почему придаётся такое большое значение паломничеству (Ятра)? Не просто ли это осмотр достопримечательностей или формальное путешествие?

Какую пользу люди получают для себя от паломничества?

Пальто

Почему такой великий святой, как Вы, который отрёкся от всего, носит зимой пальто?

Пищеварение

Как устранить нарушение пищеварения?

Подсознательное

Может ли человек действовать подсознательно, находясь в состоянии ясного сознания?

Политика

Если бы не было политиков, был бы мир во всём мире?

Свамиджи, почему Вы не участвуете в активном служении человечеству, как это делал Гандиджи? В отличие от него Вы уединились на берегу Ганги, совершенно не участвуя в политической жизни.

Половая энергия

Не могли бы Вы предложить какие-нибудь эффективные методы для превращения и сублимации половой энергии в духовную энергию или Оджас?

Положительные результаты

Должны ли средства для достижения успеха всегда быть хорошими? Бывают и горькие на вкус лекарства. Арджуна сражался против Кауравов ради достижения положительных результатов.

Помощь другим людям

Может ли человек в этом мире действительно помочь другим людям или эта идея существует благодаря заблуждению ума? Разве не правда, что человек может подняться или упасть только в результате своей собственной Кармы, и что Кармы других людей не могут оказать воздействие на него? Разве обстоятельства, с которыми сталкивается человек, возникают не благодаря его действиям? Может ли человек проявить инициативу и изменить свою жизнь и обстоятельства жизни других людей?

Помощь свыше

В своих поисках Истины я понял, что великие Спасители человечества, подобные Господу Иисусу, могут помочь нам. Но не всегда такие души находятся среди нас. Свамиджи, скажите, пожалуйста, что нам делать?

Похоть

Какой метод является лучшим для того, чтобы предотвратить возникновение похоти?

Пранаяма

Не опасно ли заниматься Пранаямой без помощи Гуру или учителя?

Могу ли я заниматься Пранаямой по книгам?

Может ли замужняя женщина заниматься Пранаямой без какого-либо вреда для себя?

Иногда из-за простуды или по какой-то другой причине одна из ноздрей у меня заложена. В результате чего воздух плохо проходит через неё и мне трудно выполнять Пранаяму. Что мне делать, чтобы восстановить свободное дыхание?

Некоторые люди предостерегали меня, что Пранаяма и Ширшасана иногда опасны и могут даже привести к сумасшедствию. Хотя я не принимал во внимание такие предупреждения, у меня нет твёрдого убеждения в этом вопросе. Напишите, пожалуйста, о возможных вредных последствиях практики Пранаямы и Ширшасаны.

Пратьяхара

Что это за техника концентрации внимания на 18 частях тела, которую Мудрец Яджнавалкья рекомендовал выполнять для достижения Пратьяхары? Объясните, пожалуйтса, подробнее.

Чувства обычно направлены на внешние объекты. Говорят, что если их обратить внутрь, человек сможет достичь состояния Мукти. Что это значит: «обратить их внутрь»?

Преданность Богу

Какой существует самый лёгкий способ для развития преданности?

Предсказания

Существуют ли в священном Писании Индуизма предсказания, которые сбылись? Если да, расскажите о них.

Прогресс в Йоге

Во всех вопросах, с которыми она связана, наука даёт нам точное объяснение о том, как определённая материя была создана и как она развивается. Нам также даются определенные признаки, которые отмечают рост. Существует ли в практике Йоги конкретные указания, как определить прогресс ученика, например опыт, который он должен получить, скажем, после 3-х месяцев практики, через год и т.д.

Каковы признаки духовного прогресса? Как узнать, что достигнут более продвинутый уровень по сравнению с предыдущим?

Прошлая жизнь

Каковы различия в воспоминании прошлых жизней у маленьких детей и у Дживанмукты? Похожи ли такие воспоминания на видения или сны?

Психические отклонения и способности

Могут ли люди с психическими отклонениями быть принятыми за сумасшедших и помещены в больницу для умственно больных?

Почему у одних людей психические способности развиты больше, чем у других?

Действительно ли, что психически нездоровые люди нередко злоупотребляли своими психическими способностями или силами в предыдущей жизни?

Пуджа

Свамиджи, почему Вы позволяете поклоняться своим стопам, позволяете совершать регулярную Пуджу своим стопам?

Р

Равное отношение ко всем

Для Мокши предписывается равное отношение ко всем людям. Я был бы очень Вам признателен, если бы Вы прояснили: действительно ли «неприкасаемость» имеет какое-то значение? Я придерживаюсь строгих ортодоксальных принципов. Если примерно в метре от меня появляется неприкасаемый или мусорщик, я совершаю омовение и стираю свою одежду. Действительно ли следует соблюдать эти Ниямы?

Разум

Некоторые философы главными считают разум и рациональную жизнь. Что можно сказать по этому поводу?

Рама

Шри Рама – всего лишь обычный человек. Он – не инкарнация Бога. Он горько плакал, когда потерял свою жену. Он рвал облака в клочья, когда Лакшмана упал на землю в бессознательном состоянии, сражённый стрелой Индраджита. Почему Рама, Высшее Существо, забыл о своей истиной божественной природе? Он погрузился в океан печали из-за сурового испытания: потери Ситы. Если Рама всегда сознавал истинную природу своей Души, почему он горевал, потеряв Ситу?

Реинкарнация

Душа обретает новое тело после смерти в течение одного года или на это требуются десятки лет? Сколько времени личность пребывает в более тонких сферах, пока вновь не появится на земле?

Существует возражение против реинкарнации: людей сейчас больше по сравнению с прошлой человеческой популяцией.

Почему мы не помним свои прошлые жизни?

Когда Джива подвергается переселению и принимает другое рождение после того, как оставит это физическое тело, необходимо ли нам выполнять для него церемонию Шраддхи? Он уже больше не на небесах. Кому тогда достанутся эти воздаяния?

Религия

Сегодня в Индии политики стали богами и даже выше. Религия считается совершенно ненужной. Как тогда можно заставить каждого человека верить в религию и в Бога?

Риши

Что означает слово «Риши»?

Реинкарнация

Может ли Дживанмукта выбирать: где, когда и при каких обстоятельствах родиться вновь?

Может ли душа, пребывающая в теле мужчины, в следующем рождении воплотиться в женщину?

Каково Ваше мнение относительно повторного рождения? Вы действительно верите в его существование?

Каков интервал между смертью и последующим рождением? Где пребывает душа в период между смертью и рождением?

С

Садхака

Почему сегодня Садхаки не могут быстро достичь Богореализации?

Садхана

Милость Бога сделает для меня все. Почему я должен выполнять Садхану?

Я живу в Лакхнау. Какой Садхане мне следовать?

Я стараюсь выполнять Садхану: Джапу, медитацию и т.д. Но мой ум не сосредотачивается и всё время отвлекается. Как мне добиться прогресса в занятиях?

Как решительно положить конец всем сомнениям и вопросам?

Я время от времени медитирую на Божественной славе и всемогуществе Господа, но, похоже, не получаю от этого ощутимых результатов. Что Вы об этом думаете?

Как мне подготовить себя к созерцательной жизни?

Когда я жил в Уттаркаши, у меня была хорошая Ништха, возвышенные Вритти и хорошая Дхарма. Я потерял их после того, как вернулся на равнину, хотя продолжал выполнять Садхану. Почему? Как вернуться в прежнее состояние?

Мала и Викшепа требуют много времени для устранения. Что делать?

Трудности и беспокойства постоянно расстраивают меня. Неудачи и проблемы встречаются мне на каждом шагу. Домашние обязанности мешают моей Садхане. Боже мой, что же мне делать?

Садху

Ходят слухи, что дружба с Садху и Санньясинами может как создать, так и разрушить благополучие человека. Говорят, что если задеть чувства какого-либо мудреца, реализовавшего Бога, он может проклясть и наслать бесчисленные страдания. На сколько верны эти представления?

В Индии 7 миллионов Садху и многие сотни тысяч рупий понапрасну тратятся, чтобы прокормить их. Каждый Садху или Санньясин – это паразит общества. Даже Санньясин должен работать на пользу обществу. Нет необходимости жить в уединении или в ордене Санньясинов, или в Нивритти Марге. Нам нужны только трудящиеся.

Почему Садху и Санньясинам нравится попрошайничать для получения пищи? Не будут ли примешаны к чистоте просящих грехи и злые намерения дающих, и не нарушится ли тем самым умственный покой Садху и Санньясинов из-за подобного загрязняющего влияния?

Не считаете ли Вы, что когда Нага Садху совершают публичное шествие, они представляют опасность для нашей святой культуры? Действительно ли они поднялись до уровня, когда считается, что их нагота не содержит ничего непристойного и плохого? Имеет ли духовное значение полная обнажённость тела? Проясните, пожалуйста, этот вопрос.

Не является ли совершением греха неповиновение родителям, когда человек становится Садху вопреки их воле?

Самадхи

Кто-то сказал, что Нирвикальпа Самадхи, цитирую, «всего лишь особое состояние нервной системы, сопровождаемое параличом способности критически воспринимать действительность». Что Вы можете ответить по этому поводу?

Как быстро войти в состояние Самадхи?

Я понимаю, что самая большая ошибка ученика - это ошибочно принимать низшее Самадхи за более высокое или высшее. Зная это, как человек может защитить себя от этого?

Самодостаточность

В работе «Сокровище Шивы» Вы пишите, что если Садхаку отказано в получении какой-либо вещи, он не должен повторно стремиться к её обретению. Не является ли это проявлением ложного чувства самодовольства и пораженческой психологии?

Самоубийство

Не является ли самоубийство логическим выводом для человека, который считает жизнь бессмысленной?

Почему самоубийство считается грехом?

Если смерть предопределена и представляет собой не что иное, как паузу для перемены одежды, почему тогда совершение самоубийства является грехом, как и убийство живых существ по разным причинам?

Санньяса

Могу ли я принять Санньясу, имея жену и маленьких детей? Грех это или нет: избегать такой зависимости близких людей, которые находятся в беспомощном состоянии?

Не являются ли 10 орденов Санньясы символическим отражением 10 лучей творения, о которых говорят теософы?

Вы утверждаете, что ученику для Нивритти Марга необходима небольшая сумма денег в банке, либо он должен жить на подаяния. Сейчас у меня нет денег, и я не хочу ходить от дома к дому и просить милостыню. Но я жажду принять Санньясу. Будьте так добры: посоветуйте, пожалуйста, как мне утолить это желание.

Недавно я принял Санньясу. Могу ли я вести жизнь Паривраджаки или мне следует жить в уединении?

Как человек себя чувствует, когда внезапно прерывает все взаимоотношения с этим бренным миром, принимая Санньясу?

Санньясин

У меня возникло отвращение к этому фальшивому миру. Мне очень хорошо известно, что в этом мире бесполезно жить. Всюду я нахожу одно лишь страдание. Я намерен начать жизнь Санньясина, но не знаю, где найти Гуру. Будьте добры, скажите, пожалуйста, что я должен сделать, чтобы стать Санньясином?

Я читал в Вашем журнале «Мой журнал», что нужно избегать компании людей мирского склада ума. Что те, кто говорят о мирских делах, загрязняют нас; что наш ум будет подвергнут колебаниям; что нужно бежать, бежать и бежать в уединённые места, подобные Ришикешу. Там наш духовный путь будет в безопасности. Могу я прийти к Вам и вести жизнь Санньясина?

Я женатый человек, но горю страстным желанием стать Санньясином. Я испытываю отвращение к семейной жизни. Недавно я потерял своего сына. Моя супруга также набожная женщина. Предположим, я приму Санньясу. Могу я жить с ней и заниматься духовной Садханой?

Является ли абсолютной необходимостью для Санньясина носить одежду определённого цвета?

Сиддхи

Можете ли Вы на дальнем расстоянии интуитивно определить природу моего жизненного предназначения?

Сверхсознание

Психологи не признают существования сверхсознания. Они считают, что есть лишь сознательное и подсознательное состояния.

Сверхсознательное состояние

 

Что такое сверхсознательное состояние?

Смерть

Если благодаря Прарабдхе (Карме, определяющей настоящую человеческую жизнь) человек страдает от заболевания или должен умереть молодым, поможет ли ему преодолеть это  повторение Маха Мритьюнджая Мантры?

Почему человек не помнит смерти и избегает возмездия за грешные дела, совершённые в быстротечной земной жизни?

Действительно ли, что смерть (сознательная или нет) помещает нас в следующем рождении в более благоприятную окружающую обстановку для осуществления определённых глубоко укоренившихся желаний, которые иным способом трудно реализовать в этой жизни?

Сознание

Может ли человек действовать подсознательно, находясь в состоянии ясного сознания?

Действительно ли человек может выводить бессознательные переживания на сознательный уровень?

Что бы вы порекомендовали человеку, который в силу определённых обстоятельств прошёл инициацию второй раз, но, несмотря на это, не верит в инициатора? У него появилось сложное чувство притяжения и отторжения. Колебания между добрыми принципами, полученными с детства, и верой, изложенной кем-то, создают постоянную внутреннюю полемику. Если внутренний голос настойчиво демонстрирует неприязнь, что бы вы посоветовали?

Объясните, пожалуйста, что означает «Космическое Сознание»?

Что подразумевается под выражением «убить сознание»?

Не является ли сознание способом, с помощью которого мы можем слушать внутреннего Атмана?

Сохраняется ли непрерывность сознания во время задержки дыхания? Объясните, пожалуйста, на примере.

Сон

Я хотел бы меньше спать и контролировать свой сон. Может быть, мне принимать какое-то лекарство?

Святые места

Свамиджи! Я нашёл несколько мест, таких как Нагори, Ширди, Тируваннамалаи и Ришикеш, всегда наполненных Шанти и своего рода духовным блаженством. Может быть, эти места производят впечатление на личность святого, на его Тапасью и Сиддхи из-за самой атмосферы святости, которая в течение долгого времени сохраняется там?

Сиддха

Являются ли Бабаджи и Аттрея Сиддхами?

Социальная деятельность

Если уход из этого мира является целью жизни, каков тогда стимул для социальной работы?

Страдание

Если Бог праведный и милосердный, тогда почему в этом мире так много страданий? Иногда мы видим, как страдают добродетельные люди, а лицемеры наслаждаются жизнью. Где здесь логика?

Т

Танцы, драма, музыка

Почему в Ашраме, где Вы собираетесь с молодыми духовными учениками, обещая руководить ими на пути быстрого продвижения к Цели жизни (осознания Души), Вы поощряете танец, драму и музыку?

Что такое музыка? Обладает ли она способностью умиротворять воспалённый разум?

Творение

Гита касается многих тем, которые полезны ищущим знания о Боге. Но странно, что в ней нет упоминания о цели творения. Почему вообще Бог занялся творением?

Телепатия

Является ли развитие телепатии и других сверхспособностей препятствием на пути духовного совершенствования?

Тратака

Во время практики Тратаки на пламени свечи очень трудно устойчиво удерживать последующий образ. Почему это происходит, и как это можно исправить?

Можно ли закрывать глаза ладонями во время направления взора внутрь?

Можно ли делать Тратаку на матовой лампе?

Какова цель Антар тратаки?

Тренировка (для быстрого достижения духовного успеха)

Как вы тренируете своих учеников, чтобы они достигли быстрого духовного успеха?

У

Ум

Как сделать ум утончённым и чистым?

Почему, несмотря на присутствие милости Гуру и Бога, ум всё ещё не находится под контролем?

Расскажите, пожалуйста, о трёх Дошах (недостатки ума)?

Будет ли выведен из равновесия ум продвинутого Йога в случае возникновения какого-нибудь серьёзного заболевания? Как он реагирует в подобных случаях?

Можно ли сказать, что большинство умственных расстройств имеют психическую природу?

Чем ум отличается от Души?

Атман отличен от тела и не подвержен его воздействиям. Тело перерождается много раз, согласно своей Карме, и проходит через жизнь и смерть по Воле Всевышнего. Если это так, то кто тогда отправляется в ад или на небеса?

Мой ум неустойчив, а тело слабо. Попытки концентрировать внимание иногда успешны, но часто заканчиваются разочарованием. Помогите мне, пожалуйста.

Действительно ли неосознанная душа эгоистична, ведь человек ищет лишь собственного освобождения? Каков будет результат, если от всего отказаться?

Существуют ли методы для развития невозмутимой безмятежности и умственного спокойствия при любых жизненных обстоятельствах? Можно ли достичь абсолютной безмятежности?

Возникает Вритти «Давай оставим мир и будем совершать Бхаджан в уединённом месте, подобном Ришикешу». Тут же возникает другая Вритти: «Оставайся Грихастхой и практикуй Йогу, как Джанака». Свамиджи, как мне узнать, действительно ли какая-то особая Вритти приходит от Атмы, ума или Буддхи? Я в растеренности.

Не могли бы Вы дать детальные практические советы, как в наших повседневных действиях достичь непривязанности ума?

Учёба

Свамиджи, в последнее время я не могу читать свои учебники. Как только я беру их в руки, сразу чувствую, что их не следует изучать, поскольку они не содержат того, что удовлетворило бы мою жаждущую душу.

Учитель

Не слишком ли это непосильная задача для Учителя – сделать своего последователя великим?

Каково Ваше мнение об Учителях Гималаев?

В своей деятельности я распространяю знание о Йоге. Не могли бы Вы дать мне какой-нибудь совет?

Ф

Философы

Почему философов называют сумасшедшими? Что с ними не так, или что-то не в порядке с людьми, которые их так называют?

Фото

Свамиджи, Вы у меня всегда ассоциируетесь с праведностью и смирением. Почему Вы так любите фотографироваться?

Х

Хатха Йога

Может ли человек моего типа в возрасте 45 лет начать заниматься практикой Хатха Йоги? Как я могу в этом возрасте обрести максимальную силу и жизнеспособность?

Как долго нужно практиковать Ширшасану, Пашчимоттанасану, Кумбхаку или Маха Мудру для пробуждения Кундалини?

Характер нации

Как характер нации может расцвести вновь в своём изначальном великолепии?

Ц

Цель жизни

Я не знаю, какова цель моей жизни. Говорят, что если знать это, будет легче медитировать. Не могли бы Вы подсказать, как получить ответ на этот вопрос.

Ч

Человеческие поступки

Если Бог всемогущий, разве Он не видит, что не все люди должным образом выполняют свои действия?

Читта Шуддхи

Как можно узнать: достиг я Читта Шуддхи или нет?

Чувства

Следует ли подавлять и истощать чувства? Об этом говорит идеал аскета. Однако греческим идеалом является умеренное наслаждение жизнью. Большинство западных мыслителей рационалистического типа согласно с этим. Современные психологи утверждают, что отрицание или отказ от потребностей тела, таких как пища, секс, подавление эмоций, подобных привязанности и любви, обычно создают у людей психологические проблемы. Есть ли в этом рациональное зерно?

Ш

Шанкарачарья

Как мог Шри Шанкарачарья, будучи Адвайтином, обладать преданностью к Шакаре Брахману? Его философские труды доказывают, что он верил в безымянного и бесформенного Единого.

Шанти

Могу ли я получить Шанти ума и почувствовать духовные вибрации, если приду в Ришикеш?

Шастры

Могу я поинтересоваться: не подразумеваете ли Вы под словом «Шастры» древний, написанный или ненаписанный свод твёрдых принципов древнеиндийских религиозных священных писаний? Не устарели ли эти принципы благодаря быстро меняющимся условиям жизни? Не думаю, что какой-либо твёрдый принцип мог бы полностью выдержать испытание временем.

Шивананда

Я слышал, что Бабаджи обращался к Свами Шивананде выполнить миссию по распространению Крия Йоги. Так ли это?

Ширшасана

Я практикую Ширшасану по полчаса в день, но не могу избавиться от ночных поллюций. В чём заключается ошибка в моей Садхане? Как мне уничтожить страсть?

Некоторые люди предостерегали меня, что Пранаяма и Ширшасана иногда опасны и могут даже привести к сумасшедствию. Хотя я не принимаю во внимание такие предупреждения, у меня нет твёрдого убеждения в этом вопросе. Напишите, пожалуйста, о возможных вредных последствиях практики Пранаямы и Ширшасаны.

Шкура зверей для подстилки

Наши мудрецы и Тапасвины обычно использовали шкуру тигров или оленей. Не является ли убийство животного греховным поступком, особенно для тех, кто занимается духовными поисками? Не является ли для отшельника самоубийством сидеть на шкуре мёртвого животного в течение всей жизни, и при этом стремиться к собственному освобождению, или Мукти?

Щ

Ы

Э

Этические законы

Существует ли средство от нарушения этических законов и стандартов из-за индустриальной революции?

Ю

Я

Яма-Нияма

Вы говорите, что следует практиковать прощение. Не будучи окончательным авторитетом у себя на работе, я не могу спасать своих подчинённых от получения наказания. Если я скрою их проступки или ошибки, я не смогу должным образом выполнять свои обязанности. И в один прекрасный день это может вызвать у меня проблемы. Когда я отправляю отчёты о работе своих подчинённых, они получают наказания, и я сожалею об этом. Что мне делать в таких случаях?

Иногда я умалчиваю определённые вещи. В результате этого я страдаю. Что мне сделать, чтобы избавиться от этой привычки?

В чём преимущества Маоны или обета молчания? Должен ли я его соблюдать?

Как человек, который долгое время думал негативным образом, может изменить его на позитивное мышление?

Ятра

Почему придаётся такое большое значение паломничеству (Ятра)? Не просто ли это осмотр достопримечательностей или формальное путешествие?

Какую пользу люди получают для себя от паломничества (Ятра)? 

Вопрос. Что такое сверхсознательное состояние?

Ответ Свами Сатьянанды. Первое, о чём следует помнить, что это не состояние ума, это не физическое состояние, не состояние чувственного опыта и не психическое состояние. Это духовное состояние. Сон является последней стадией психического переживания. Во сне ум не функционирует. Ум работает только до сна. Сон бессознателен, так как ум не функционирует в бессознательной области.

Чтобы прояснить эту точку зрения, нужно убрать слово «сверх», а слово «сознание» произнести с заглавной буквы «С». Сознательное состояние в таком смысле означает, что вы не осознаёте своё тело, своё имя, свою религию, национальность или какой-либо физически существующий объект, но вы сознательны. Таким образом, Сверхсознательность – это Сознательность с большой буквы, в которой нет формы сознательности, принадлежащей вашему телу, уму, религии или физическому существованию, но есть Осознанность. Такая Сознательность является сверхсознательностью. Выше её нет ничего.

Когда это особое состояние сознания устойчиво очень много лет, нормальная деятельность ума становится абсолютно беспрепятственной. Чувства и ум становятся неспособными функционировать. Физическим органам также очень трудно функционировать. В результате тело, чувства и ум уничтожаются, приводя к состоянию, которое называется «Видехамукти», что в переводе означает «освобождённое состояние», состояние свободы сознания от физической и умственной привязанности, при котором тело не способно приютить душу. Затем наступает состояние бессознательности, в котором личность становится абсолютно бездеятельной физически, и в течение 21 дня, а иногда раньше, душа оставляет тело. После этого душа больше не рождается. Реинкарнация не наступает, поскольку личность не желает и не хочет жить. У неё нет желаний, она ничего не хочет. Все кармы исчерпаны, все желания осуществлены. Поэтому личность вновь не рождается, а становится единой с космическим сознанием.

Вопрос. Сохраняет ли личность свою индивидуальность после достижения сверхсознательного состояния? Не является ли это подобием самоубийства? Есть ли у такой личности право покидать своё тело?

Ответ Свами Сатьянанды.  Нет. Она полностью погружается в космическое сознание, подобно реке, которая течёт до тех пор, пока не сольётся с океаном, где исчезает. Вода остается, но её индивидуальность пропадает. В этом случае мы не можем сказать, что это часть реки Ганги, а это – часть Джамуны. Да, о самоубийстве говорили некоторые философы, но здесь существует большое различие. Дело в том, что самоубийство – это особое психическое состояние, в котором человек не достигает желаний этой жизни. Из-за неудовлетворённости он пытается сознательно или бессознательно покинуть тело. Но он родится вновь, поскольку не осуществил своих желаний. Видехамукти осуществил всё. Теперь относительно покидания своего тела.Представьте, что у вас в руке лёд, который постепенно тает. Когда он полностью растает, он перестанет существовать. Следуя этой аналогии, что же происходит с индивидуальностью? Индивидуальность состоит из человеческих стремлений, амбиций и желаний. Когда их больше нет, не будет существовать и личность, ведь желания являются ее основой.

Вопрос. Не являются ли желания частью естественного процесса?

Ответ Свами Сатьянанды. Они кажутся естественными. Но как только мы переступаем это особое состояние ума, где мы находимся сейчас, они оказываются абсолютно бесполезными, абсолютно ложными.

Вопрос. Не является ли состояние Дживанмукти более низким, чем Видехамукти?

Ответ Свами Сатьянанды. Да. Видехамукти - более полное освобождение, в то время как Дживанмукти – освобождение в жизни. Дживанмукта сохраняет свою индивидуальность благодаря наличию одного желания: содействовать прогрессу всех живых существ. Он свободен от всех эгоистических желаний, ничего не хочет достигать, совершать, накапливать или держать для себя. За всем, что он делает или думает, стоит лишь одно побуждение – сострадание ко всем. Благодаря этой Санкальпе, или желанию, он поддерживает свою индивидуальность, и после смерти рождается вновь.

Вопрос. Может ли Дживанмукта выбирать: где, когда и при каких обстоятельствах родиться вновь?

Ответ Свами Сатьянанды. Да. И только Дживанмукта может выбирать своё повторное рождение и никто более.

Вопрос. Когда Дживанмукта рождается вновь, является ли он сознательным и понимает ли с самого детства, для чего он здесь находится?

Ответ Свами Сатьянанды. Да. Он помнит всё о своём прошлом. Он подобен Будде. В момент своего самоосознания тот помнил все свои 24 рождения. 

Вопрос. Естественно ли быть Дживанмуктой прежде, чем стать Видехамуктой?

Ответ Свами Сатьянанды. Да. Вначале нужно стать Дживанмуктой, а потом Видехамуктой. Здесь нет выбора. Это естественный путь. С момента становления Дживанмуктой процесс эволюции меняет своё направление и начинается процесс инволюции. Это не эволюция. Дживанмукти – высшая точка самоэволюции, и отсюда наступает процесс инволюции; именно в таком порядке, а не в ином. Вместо того, чтобы следовать по прямому пути эволюции, он совершает небольшой цикл. Можно сказать: мы завершаем жизненный цикл, начавшийся в одной точке и эволюционирующий в этом направлении. Постепенно мы достигаем состояния Дживанмукти или сверхсознательного состояния. Отсюда начинается процесс инволюции до состояния Видехамукти. Это период, в котором теряется старая индивидуальность. Видехамукти приводит к единству и начинается новый процесс эволюции. Личность становится единой с космосом, и из космической природы вновь и вновь рождаются Дживы, но это не прежние «Души». Подобно тому, как река Ганга сливается с океаном, испарения которого проливаются на землю в виде муссонов, вовсе не обязательно состоящих из воды Ганги.

Вопрос. Не являются ли 10 орденов Санньясы символическим отражением 10 лучей творения, о которых говорят теософы?

Ответ Свами Сатьянанды. Не совсем так, но можно принять и эту интерпретацию. В действительности деление организации Санньясинов на 10 орденов производится в соответствии с их Самскарами, которые являются их неотъемлемой природой. Орден присваивается в соответствии с внутренним состоянием Санньясина и согласно уровню духовной эволюции, которого он достиг.

Если Санньясин не способен самостоятельно жить в отдельном доме из-за возраста или комплексов (не каждый Санньясин обладает развитым самосознанием), ему предлагают жить в монастыре, и над ним организуется попечительство со стороны монастыря. Там ему обеспечивается безопасность и дружеская атмосфера, чтобы он мог поддерживать свое развитие.

Предположим, что человек, принадлежащий к какому-либо монастырю, не находит монашескую жизнь полезной для себя. Ему не нравится царящая здесь атмосфера, отношение к собственности, деньгам и ученикам. Он хотел бы жить один, в горах или в лесу. Не важно, что туда может заползти кобра и ужалить его, или что он не сможет вовремя достать молоко и фрукты, получить медицинскую помощь. В соответствии с этим для него выбирается орден. Так написано в древних писаниях. Орден предписывается Санньясину в зависимости от его внутренних способностей, желаний и уровня духовной эволюции.

Предписывает орден Гуру. Он знает, чего хочет его ученик. Многие Санньясины не хотят иметь учеников и с презрением относятся ко всякому, кто ведет учеников. В соответствии со строгой традицией Санньясы, если Санньясин, практикующий аскетические практики в горах или где-то ещё, возвращается на равнину для служения человечеству, открывает монашеские организации или Ашрамы Йоги, проповедует, обучает или организует больницы, считается, что он совершил падение, став отступником Йоги. Его называют «Йога Бхрашт». О нём говорят: «Он совершал аскезу, но некоторые из его желаний сохранились, чтобы осуществиться. Поэтому произошло падение». В ряде случаев о нём можно сказать, что он – великий учёный, мудрец, не достигший самореализации.

Был такой Свами Тапованам. Он жил в Уттаракаши, к северу от Ришикеша. Ему было за 80. Я отправился туда и обратился к нему: «Свамиджи, я хочу остаться в Уттаракаши или где-нибудь поблизости и жить по Вашим наставлениям. Не могли бы Вы приютить меня?» Он ответил: «Нет, Сатьянанда. Будь издателем, секретарём, менеджером, проповедником. Отработай свою Карму». Он не позволил мне остаться. Это был человек, обладавший знаниями, который знал тайну Кармы. А другие ортодоксальные Санньясины с ограниченным кругозором скажут вам: «Оставьте свои дела и приходите сюда жить». Я беседовал с одним таким Махатмой.

Вопрос. Как Тапованам узнавал, что Кармы человека исчерпаны?

Ответ Свами Сатьянанды. Когда Кармы завершены, они автоматически оставляют человека. Поэтому, даже если он захочет совершить обязанности, обусловленные Кармой, вероятнее всего, он не сможет этого сделать. Он не реализует Карму. Что касается желаний, то, когда человек не в состоянии иметь их, у него появляется своеобразный голод. Он хочет думать, желать, но не может. Даже если он начинает что-то делать, то на полпути прекращает. Дальше он не может продолжать. Его способность обладать желаниями исчерпана.

Однако в обычной жизни встречаются люди, которые хотя и имеют желания, но из-за определённого страха, подавленности или шока считают, что желания у них отсутствуют. На самом деле Кармы и желания остались, но находятся в подавленном состоянии.

Вопрос. Скажите, устраняет ли путь Бхакты Кармы и не создаёт ли новые?

Ответ Свами Сатьянанды. Кармы могут быть исчерпаны будучи предложенными Богу. Прежде, чем что-либо сделать, подумайте о том, что это делает кто-то другой, а вы являетесь инструментом, посредником, совершающим действие. Другой способ – это принять жизнь как процесс эволюции, где все состояния морального и умственного падения, процветания и бедности, бедствий и счастья происходят по воле Бога. Бхакта не жаждет хорошего, и у него нет ненависти к чему-то плохому, происходящему в жизни. Таково отношение Бхакты. Но, разумеется, что не все они такие.

В философии Бхакти эмоциональный аспект личности разделён на 2 уровня: низший и высший. Низший уровень Бхакти называется «Апара бхакти». Более высокое эмоциональное состояние называется «Пара Бхакти», что означает «Высшая, трансцендентальная Бхакти». В состоянии Апара Бхакти мы поклоняемся Богу, совершаем паломничества по святым местам, ходим к Махатмам и праведникам, читаем священную литературу, в которой возносится слава Богу. Предполагается, что это должен делать каждый человек, благодаря чему он обретает достаточно много внутреннего вдохновения и его ум становится очищенным и однонаправленным. Тогда он сможет понять, что все проявления в этой жизни являются божественными творениями, и лишь Бог является деятелем. Такое откровение приходит после многих лет практики Апара бхакти, при условии, что человек правильно её совершает. В конце концов, когда такое понимание приходит, наступает Пара Бхакти. После этого человек воспринимает жизнь не как свою собственную, а как проявление Божественной воли: Карма, которую я совершаю, происходит по Божественной воле; страдания, которым я подвергаюсь, происходят по Божественной воле; удовольствия, которые я получаю, происходят по Божественной воле. Понимание этого становится осознанным и называется «Пара Бхакти».

Если Апара Бхакти осуществляется бескорыстно, она достигает своей кульминации в Пара бхакти. Но если Апара бхакти производится из эгоистических побуждений, как это бывает в храме или церкви, где молятся по определённому поводу, такая Бхакти называется «эгоистической». Со временем человек должен понять, что он не на базаре, чтобы всё время молиться Богу ради жены, детей, денег, здоровья и т.д. Такое понимание, наконец,  приходит, и тогда человек начинает практиковать бескорыстную Бхакти, думая, что всё принадлежит Богу.В конце концов, совершая все Кармы в этом мире, Бхакта не накапливает результаты, впечатления или влияния. Он становится свободным от Кармы, Прарабдхи. Но как уже говорилось, это удел высших Бхакт, а не тех, кто поклоняется в храмах.

Вопрос. Не могли бы Вы разъяснить предназначение четырёх Ашрамов?

Ответ Свами Сатьянанды. Это специфическое положение, предназначенное для духовно неразвитых людей, живущих в миру, которые должны пройти через различные стадии жизни (Брахмачарья, или безбрачие; Грихастха, или семейная жизнь; Ванапрастха, или отшельничество). Но есть люди, которые уже прошли через эти стадии в своей предыдущей жизни. На них не распространяется это правило. Возьмём, например, Шанкарачарью. В возрасте 8 лет он принял Санньясу. В 16 лет он завершил написание на Санскрите комментариев ко всем философским текстам Индуизма (к Упанишадам, Гите и т.д.), включая собственный труд – Адвайта веданту. С 16 до 32 лет он странствует по Индии с севера на юг с одной целью: с помощью полемики и дискуссий привести всех Буддистов в лоно Индуизма, побеждая в спорах с ними.

Вопрос. Помнят ли обо всех предшествующих Ашрамах люди, которые прошли их в своих предыдущих жизнях, а сейчас, в этой жизни, борются за духовную реализацию?

Ответ Свами Сатьянанды. Нет. Те, кто завершили все свои Кармы в предыдущих жизнях, выполнили свой долг, будучи Брахмачари, Грихастхой, Ванапрастхой, а теперь, в этой жизни, стали Санньясинами. В процессе своей духовной эволюции они не помнят своего прошлого. Лишь человек, который всё завершил в предыдущей жизни, включая достижение высшей стадии Санньясы, при повторном рождении, после достижения Дживанмукти и перед Видехамукти, помнит все свои предыдущие жизни.

Например, вы прожили жизнь человека, давшего обет безбрачия, семьянина и отшельника. Потом, предположим, наступила смерть. Когда вы родитесь вновь, у вас с самого начала разовьётся стремление к Санньясе, но вы не будете помнить все свои предыдущие жизни. Это один пример. А вот – другой. Скажем, вы реализовали все четыре этапа жизни вплоть до Санньясы. Как Санньясин, вы достигли очень высокого состояния Дживанмукти, и после этого умерли. Поэтому вы рождаетесь вновь. Вы должны родиться вновь. На этот раз у вас будет воспоминание о своих предыдущих жизнях. Такое же яркое, как воспоминание о прошедших днях. Вы будете помнить всё.

За исключением Дживанмукты, никто не помнит свои прошлые жизни в стройной последовательности. Свои жизни помнил Шанкара, Рамана Махариши, Будда и Вивекананда. Подобным образом, все люди, которые оставили своё тело после достижения в этой жизни состояния Дживанмукти, помнят свои жизни. Но Санньясин или любой другой человек, прошедший жизнь Брахмачари, Грихастхи и Ванапрастхи – не помнит.

Некоторые дети помнят или припоминают своё прошлое рождение. Они говорят, что родились там-то и там-то, но полностью не осознают, о чём говорят. Они говорят об этих вещах несколько с иного уровня психического состояния, чем мы, взрослые. У них происходит некоторое изменение в психической сфере, которая подвергается регрессии. Это очень тонкий процесс, и родители не замечают его. В этот момент дети помнят свою прошлую жизнь и говорят о ней подсознательно, не сознавая, что они в действительности говорят. Я называю это подсознательными воспоминаниями.

Вопрос. Может ли человек действовать подсознательно, находясь в состоянии ясного сознания?

Ответ Свами Сатьянанды. Да, человек может и действует подсознательно, находясь в состоянии ясного сознания. Даже сейчас наше поведение, мышление и работа одновременно сознательны и бессознательны. Для подсознательного действия необязательно находиться за пределами ясного сознания.

Вопрос. Каковы различия в воспоминании прошлых жизней у маленьких детей и у Дживанмукты? Похожи ли такие воспоминания на видения или сны?

Ответ Свами Сатьянанды. Есть различие. Дети говорят о своих прошлых жизнях подсознательно, не понимая, что они говорят. А тот, кто стал Дживанмуктой в предыдущей жизни, осознанно помнит все свои прошлые рождения и сознаёт, что вспоминает их. Дети помнят свою прошлую жизнь как сон, в великие люди – как видение. Если дети через год – другой всё забывают, Дживанмукта помнит всегда. Знание – внутреннее качество. Внешние объекты являются лишь внешними стимулами. Согласно одной из школ философии, мы ничего не учим извне. Знание субъективно, но его проявление зависит от объективного события.

Вопрос. Существует ли какой-нибудь внешний стимул для получения и использования знания?

Ответ Свами Сатьянанды. Я думаю, и об этом говорят все мыслители, что человек получает все знания изнутри с помощью практики Йоги. Независимо от внешнего окружения и внешних стимулов, человек может постичь все уровни знания изнутри. Мы можем получить знание о любой части тела и любой части мира, потому что знание о мире, его формировании и микрокосмической форме находятся внутри нас.

В этом теле, или я бы лучше сказал, в этой личности, существует миниатюрная вселенная. Любое событие, происходящее к любой части мира, одновременно происходит внутри нас. Если человек может настроиться на эти глубинные уровни собственного существования, он сможет получить любые знания изнутри и посредством себя. Поэтому знание всегда приходит изнутри и никогда – извне. Однако люди не получают все знания в одном рождении не потому, что не обладают соответствующим внутренним знанием, а потому, что вместилище знания, или точнее посредник, с помощью которого мы выражаем знание – это наше тело, которое не соответствует, либо недостаточно подходит для достижения высшего знания. Тем не менее, в каждом воплощении мы развиваем определённое знание. Мы думаем, что получаем идеи от других людей, но фактически мы познаём всё изнутри. Это субъективный процесс, хотя он и кажется объективным. Итак, нам не нужно понимать чужие мысли. То, что другой человек думает, уже существует в нас. Он думает в двух разных местах: внутри себя и внутри меня.

Если событие имеет место где-то в Японии, оно одновременно происходит также внутри меня. Таким образом, события происходят в двух различных местах. Поэтому, вместо того чтобы настраиваться на событие, происходящее вовне, я настраиваюсь на событие, происходящее внутри меня. В связи с этим, главная способность, которая должна быть развита – это мгновенный уход внутрь, подобно отключению света, который перестаёт излучаться наружу.

Если вы способны по собственной воле мгновенно в любое время направить себя внутрь, вы можете настроиться в унисон со всем происходящим где-либо. Но, так много событий происходит в мире, что если мы осознаём их все внутри себя, происходит путаница. Мы, подобно радио, настроены на одну волну.

Иногда так и происходит. В телепатии один человек должен стать особо чувствительным, а другой – стать оператором. Скажем, вы стали психическим медиумом, а я – оператором. Затем я спрашиваю вас, о чём думает такой-то человек. Вы без труда сможете воспринять это. Но если вы попробуете узнать сами, о чём он думает - для вас это будет сложно. Необходим психический медиум.

Вопрос. Является ли развитие телепатии и других сверхспособностей препятствием на пути духовного совершенствования?

Ответ Свами Сатьянанды. Да. Люди, которые практикуют телепатию и другие подобные методы, не могут идти вперёд в своей духовной эволюции. Они должны превзойти эти психические феномены и лишь тогда они смогут войти в духовную сферу.

Вопрос. Являются ли Сиддхами Бабаджи и Аттрея?

Ответ Свами Сатьянанды. Да. Бабаджи – Сиддха. Об этом уже было много сказано. Аттрея – Риши.

Вопрос. Что означает слово «Риши»?

Ответ Свами Сатьянанды. Слово «Риши» означает «провидец». Риши должен быть Сиддхой и Дживанмуктой. Он выше психических состояний. Это духовный уровень.

Вопрос. Во время практики Тратаки на пламени свечи очень трудно устойчиво удерживать последующий образ. Почему это происходит, и как это можно исправить?

Ответ Свами Сатьянанды. Во время направления пристального взора на пламя свечи в нём можно увидеть маленькую точку. Иногда она красная, иногда – жёлтая, зелёная или белая. Она имеет различные очертания: может быть продолговатой или яйцеобразной. Во время практики Таратаки вы должны смотреть на вершину фитиля свечи, на ту его точку, которая раскалена. Это центральная точка концентрации внимания  во время Тратаки. Когда вы закроете глаза и всмотритесь в возникший вслед за этим образ, то увидите ничто иное, как внутреннее отражение света на сетчатке глаза. Чем более блестящим будет свет, тем глубже будет эффект. Остаточный образ возникает всегда, даже если ваши глаза совершают резкие движения. Так или иначе, если вы не сможете сделать ум устойчивым, образ уйдёт. Мозг всегда находится в состоянии вибрации, но на какое-то время должен стать контролируемым. Когда вы вновь пытаетесь сделать его устойчивым, возникает образ, но затем он опять исчезает. Вы не сможете долго удерживать его. Обычно не возникает проблем с удержанием пристального взгляда на свет свечи в течение 1 – 3 минут. Но важно не время, а устойчивость. Иногда вы не сможете обеспечить волевой контроль над сетчаткой. Тогда вы не увидите внутренний свет.

Вопрос. Можно ли закрывать глаза ладонями во время направления взора внутрь?

Ответ Свами Сатьянанды. Да, возможно даже, что небольшое давление на сетчатку сделает образ более устойчивым. Можете также накрыть глаза впадинами ладоней, не оказывая давление на глаза.

Вопрос. Можно ли делать Тратаку на матовой лампе?

Ответ Свами Сатьянанды. Нет. Матовая лампа не должна использоваться для Тратаки в течение продолжительного времени.

Вопрос. Какова цель Антар тратаки?

Ответ Свами Сатьянанды. Её практикуют для концентрации. Здесь вы практикуете внутреннюю Шамбхави. Когда вы будете выполнять её правильно, вы сможете на некоторое время сделать свой мозг и ум устойчивыми.

Вопрос. Если мы практикуем внешнюю Шамбхави, хорошо ли это для концентрации внимания? Есть ли ещё польза от Шамбхави?

Ответ Свами Сатьянанды. Да, но это требует значительных усилий. Концентрировать внимание станет намного легче, а вибрации головного мозга можно будет контролировать силой воли. Некоторые йоги могут даже контролировать частоту сердечных сокращений. Вы сможете некоторое время контролировать вибрационные движения головного мозга. После этого может возникнуть состояние бессознательности.

Вопрос. Действительно ли человек может выводить бессознательные переживания на сознательный уровень?

Ответ Свами Сатьянанды. Когда индивидуальное сознание становится настроенным в унисон с бессознательным, возникают различные звуки и перед ним проплывают образы. Когда происходит расширение индивидуального сознания до сверхсознательного состояния, в это время слышатся различные звуки и возникают зрительные образы. Люди с чистыми помыслами, которые полностью посвятили себя более высокой жизни, у которых в жизни не слишком много противоречащих отвлекающих моментов, могут запомнить всё это.

Вопрос. Как долго продолжаются инструкции по Крия Йоге?

Ответ Свами Сатьянанды. Это зависит от степени овладения Пранаямой и открытия психических каналов. Иначе всё в практике будет чисто физическим. Пока мы обучаем Крия Йоге, вы должны практически на протяжении всего дня обдумывать эти практики.

Вопрос. Должны ли мы делать записи, изучая Крия Йогу?

Ответ Свами Сатьянанды. Нет. Когда вы практикуете на протяжении всего дня и мастерски овладели ею, какой смысл что-то записывать? Делайте пометки лишь о тех вещах, которые вы хотели бы изучить и вспомнить позже, или слышали только один раз. В Крия Йоге вы прослушиваете технические приёмы много раз. Согласно традиции, Крии никогда не должны передаваться в письменной форме. По крайней мере, так было до сих пор.

Вопрос. Вы имеете ввиду, что Крия Йога не должна представляться как йогическая техника, даже в будущем, подобно некоторым так называемым «тайным техникам», которые ныне рассекречены?

Ответ Свами Сатьянанды. Нет. Они вовсе не тайные. Они считались тайными лишь в том смысле, что давались только тем ученикам, которые были способны их воспринять. Что касается публикаций, все остальные практики были изложены в книгах. Пусть Крия Йога исходит от Гуру. Если о ней прочитано в книгах, она может дойти лишь до интеллекта. А если обучаться у Гуру, она будет запечатлена в подсознательном уме.

Вопрос. У Вас было множество учеников, которые будут учить Йоге по всему свету. Должны ли они обучать других людей Крия Йоге?

Ответ Свами Сатьянанды. Я полагаю, что, как правило, они не должны учить Крия Йоге. Однако в Индии существует традиция, согласно которой ученику позволено обучать Крия Йоге других последователей, когда их квалификация достаточно высокая. Поэтому даются рекомендации: когда учить, а когда не учить.

Вопрос. Вы инициируете некоторых учеников во время Курса подготовки учителей Йоги?

Ответ Свами Сатьянанды. Да, это моя цель.

Вопрос. Я слышал, что Бабаджи обращался к Свами Шивананде выполнить миссию по распространению Крия Йоги. Так ли это?

Ответ Свами Сатьянанды. Да. Он обращался к нему с просьбой выполнить эту миссию. Собственно говоря, Свами Шивананда получил инициацию по Крия Йоге от Бабаджи, но сам никого этим техникам не обучал. В тот момент, когда я покидал Ашрам, Свами Шивананда обучил меня всем практикам Крия Йоге не более чем за 25 минут.

Вопрос. Где обычно находится Бабаджи?

Ответ Свами Сатьянанды. Как правило, мы не знаем, где он обитает, поскольку он перемещается с места на место. Люди могут видеть его, но не узнают. В 1966 году одна из моих учениц из Чехии путешествовала по центральной Индии, когда он послал ей приглашение на встречу. Когда она прибыла в Бомбей, другой ученик спросил: «Вы видели Бабаджи?» Она ответила «Да» и мгновенно впала в транс, демонстрируя различные признаки контакта. За 15 минут она продемонстрировала множество мистических вещей.

Вопрос. Почему у одних людей психические способности развиты больше, чем у других?

Ответ Свами Сатьянанды. Некоторые люди по своей природе, с самого рождения или благодаря определённым обстоятельствам в жизни обладают более развитыми психическими способностями. Важно, чтобы такие люди находились под контролем Гуру или мастера, которого они почитают. Иначе они всегда действуют деструктивно. Всегда, когда психика развита, человек не может контролировать её. Это подобно машине без водителя.

Вопрос. Действительно ли, что психически нездоровые люди нередко злоупотребляли своими психическими способностями или силами в предыдущей жизни?

Ответ Свами Сатьянанды. Это может быть так, но необязательно. Согласно оккультным доктринам Кармы, те люди, что злоупотребляли своими психическими силами в предыдущем воплощении, рождаются с заболеваниями кожи. Однако, в Священных писаниях ясно сказано, что лица, злоупотреблявшие в предыдущем рождении Сиддхами, рождаются рассеянными. Их умственные способности разрушены, и они почти всегда страдают лунатизмом. Не из-за того, что они не понимают происходящее, а благодаря преобладающему состоянию дисбаланса ума.

Вопрос. Можно ли сказать, что большинство умственных расстройств имеют психическую природу?

Ответ Свами Сатьянанды. Нет. Умственные расстройства не всегда психические по своей природе. Я считаю, что люди с умственными расстройствами – это лица, которые потеряли свою интеллектуальную сознательность. Их поведение и реакция осуществляются на инстинктивном уровне. Это означает, что они так или иначе «скатились» с интеллектуального уровня. Есть люди, настолько страдающие умственными расстройствами, что у них имеет место эмоциональный срыв; они упали с интеллектуальной высоты в эмоциональную бездну. Они действуют и думают на эмоциональной основе. Эти люди страдают неврозами. Они абсолютно сумасшедшие. Они могут есть, говорить, ходить, но не осознают, что делают. Их интеллектуальная способность сократилась до функции. У них может быть паралич гипофиза или определённых функций головного мозга.

Вопрос. Могут ли люди с психическими отклонениями быть принятыми за сумасшедших и помещены в больницу для умственно больных?

Ответ Свами Сатьянанды. Может быть, это возможно на Западе, но не в Индии. Здесь человека с такими расстройствами и говорящего чепуху не помещают в сумасшедший дом.  Вначале его осматривают и задают множество вопросов, имеющих отношение к телепатии и другим психическим способностям. Если обнаруживается, что его подсознательный ум или внутренний, бессознательный ум способен давать правильные ответы, тогда человека называют «Аулия», эксцентричным, необычным или безумным. Но иногда такие люди обладают одними или многими Сиддхами.

В Махараштре был такой человек, которого звали Гаджананда. Обычно он сидел в грязи и городских нечистотах. Весь день напролёт он сидел и рассматривал отходы, как это делают сумасшедшие. Бывало, люди подходили к нему и спрашивали: «Что ты делаешь?» Он отвечал: «О, не беспокойтесь обо мне. Как у вас дела? Ваш отец умер». Он говорил о разного рода вещах, которые, как выяснялось потом, действительно свершались. Когда люди предлагали ему пищу, он обычно говорил: «Вы крадёте деньги каждый день и приносите мне еду. Выбросите её и убирайтесь прочь». В конце концов, его признали Аулией. Так называют людей, которые выглядят сумасшедшими, но по природе обладают высокоразвитой психикой. Им предлагают всё, но их это нисколько не интересует.

Другого подобного человека звали «Дхуни-валя Дада» (Дедушка из местечка близ Дхуни). Никто не смел приблизиться к нему. Все считали его ужасным и рассерженным. Если ему что-нибудь говорили, то получали затрещину по голове и совет убираться отсюда. Однажды к нему подошла женщина с ребёнком и попросила благословить дитя. Он взял ребёнка и собирался было его швырнуть прочь, но женщина в последнее мгновение выхватила его. Прошло много лет, и мальчик стал известным капиталистом в Индии. Нафатла (что значит «бедняк») Дхуни-валя Дада обычно сидел голым. Когда приходили люди, чтобы повидать его, он обычно поливал их площадной бранью и раскрывал разного рода секреты.

Ещё одной такой личностью был Сай Баба из Ширди. Он был факиром, обладающим чудотворными силами. О его рождении почти ничего не было известно, за исключением того, что его родила женщина – браминка, а отцом был мусульманин. Не выдержав позора, мать бросила ребёнка после рождения, и он рос бездомным бродягой, скитающимся с места на место. В конце концов, он добрался до Ширди, где прожил много лет.

Таким образом, есть люди, которые выглядят умственно больными, но высокоразвиты психически. А другие, может быть, и не страдают умственными расстройствами, имеют неуравновешенный ум, хотя и обладают высокоразвитой психикой. Есть, конечно, и умственно нормальные люди с высокоразвитой психикой. Нужно различать таких людей и разбираться в этих категориях. Бог не зря наделил людей такими свойствами: они выполняют определённую миссию.

Если психические силы используются не для духовного развития, они не сохраняются в течение долгого времени и делают человека банкротом, разочарованным, страдающим многочисленными заболеваниями, полной развалиной. Люди, неправильно использующие психические силы, должны страдать. Им даются многочисленные страдания, чтобы другие люди получили наглядный урок.

Вопрос. Почему мы должны верить в Бога?

Ответ Свами Шивананды. Вера в Бога - необходимая составляющая в жизни каждого человека. Это обязательное условие его существования. Благодаря силе Авидьи или невежества, страдание принимается за удовольствие. Мир полон страданий, тревог, бедствий и противоречий. Мир подобен огненному шару. Антахкарана (ум, интеллект, эго и подсознательный ум) охвачен Рагой (привязанность), Двешей (ненависть), гневом и завистью, подобно пылающему очагу. Мы должны освободить себя от болезней, горя, старости, смерти и повторного рождения. Этого можно достичь только с верой в Бога. Другого пути нет. Деньги и власть не могут дать нам подлинного счастья. Даже если мы обретём власть над всем миром, мы не сможем освободиться от забот, тревог, беспокойства, страха, разочарования и т.д. Только вера в Бога и последовательная Богореализация с помощью медитации могут дать нам подлинное вечное счастье и свободу от всех видов страха и беспокойства, которые постоянно мучают нас. Вера в Бога заставит нас постоянно думать о Нём и медитировать на Нём, что в конце концов приведёт к Богореализации.

Вопрос. Что плохого в том, чтобы не верить в Бога?

Ответ Свами Шивананды. Если у нас нет веры в Бога, мы снова родимся в этом мире и подвергнемся многочисленным страданиям. Невежественная, атеистическая, сомневающаяся личность следует к разрушению. Она не может наслаждаться даже капелькой счастья. Для сомневающейся личности нет ни этого, ни иного мира. Тот, кто не верит в Бога, не знает, что такое ХОРОШО и что такое ПЛОХО. У них потеряна способность отличать правильное от неправильного. Они лживы, эгоистичны и переполнены гордыней. Они склонны к чрезмерной алчности, гневу и похоти. Они добывают деньги незаконными способами. Они становятся людьми демонической природы. Они совершают ужасные преступления. У них нет идеалов в жизни. Они пребывают в демоническом состоянии и погружаются в самое глубокое невежество в следующем рождении.

В начале ХХ века в Нируре близ Карура в районе Тиручирапалли на юге Индии жил известный Джнани-йог (мудрец, реализовавший своё я) по имени Садашива Брахмендра Сарасвати. Это был автор Брахма Сутры Вритти и Атма Видьи Виласы, а также различных других книг. Он творил чудеса. Как-то раз он пребывал в Самадхи (сверхсознательное состояние), сидя на берегу Каувери. Река вышла из берегов и течение унесло его куда-то далеко, далеко. Он был погребён под слоем песка. Когда крестьяне пахали землю, они наткнулись на голову йога, из которой пошла кровь. Пахари стали копать и к своему изумлению обнаружили йога, сидящего в состоянии Самадхи.

В другом случае, в обнаженном виде, как Авадхута, Садашива Брахмендра вошёл в Зенану (шатёр) мусульманского правителя. Правитель был крайне разгневан на мудреца и приказал отрубить Махатме (святой) руку. Садашива Брама ушёл, не проронив ни слова и не проявив ни малейшего признака боли. Правитель был изумлён этому странному поведению мудреца: он подумал, что должно быть это Махатма, сверхчеловеческое существо. Он раскаялся в своём поступке и бросился за мудрецом просить прощения. А Садашиваа даже не знал, что у него была отрублена рука. Когда правитель рассказал, что произошло, мудрец простил его и просто коснулся покалеченной руки. Тут же у Садашивы Брамы появилась обычная, здоровая рука.

Жизнь этого мудреца отложила глубокий отпечаток в уме Свами Шивананды, который пришёл к выводу, что существует возвышенная божественная жизнь, независимая от внешних объектов, игры ума и чувств. Мудрец совершенно не осознавал этот мир. Он ничего не почувствовал, когда ему отрубили руку: настолько глубоко он был погружён в Божественное Сознание и растворился в нём. Обычные люди кричат от боли, если их тело просто уколоть иглой. Когда Свами Шивананда услышал об этом чуде мудреца Садашивы из уст Апт (реализованных личностей) и прочитал в книге, это привело его к твёрдой убежденности в наличии Божественного Существования и Вечной Божественной жизни, где тают все печали, где все желания удовлетворены, и личность обретает высшее блаженство, высшее спокойствие и высшее знание.

Вопрос. Что такое «Брахмамухурта»? И почему она так превозносится Риши (мудрецами)?

Ответ Свами Шивананды. 4 часа утра называются «Брахмамухуртой», потому что это благоприятное время для медитации на Боге или Брахмане. В этот особый час ум очень спокоен и безмятежен.  Он свободен от мирских мыслей, тревог и беспокойств. Такой ум подобен чистому листу бумаги и относительно свободен от мирских Самскар. Его легко можно переформировать, прежде чем отвлекающие факторы окружающего мира войдут в него. Кроме того, атмосфера в это особое время больше заряжена  Саттвой. Отсутствует внешняя суета и шум.

Вопрос. Каково Ваше мнение об Учителях Гималаев?

Ответ Свами Шивананды. Существует Учитель Учителей, Обитатель вашего сердца. Направьте взор внутрь. Заберите в себя Индрии и ищите Его помощи. Пребывайте в Нём. Отождествляйте себя с Ним. Ищите его в своём сердце. Больше не говорите мне об этих гималайских Учителях. Не впадайте в заблуждение.

Вопрос. В чем разница между Джапой и медитацией?

Ответ Свами Шивананды. Джапа – это мысленное повторение Имени Бога. Медитация – это непрерывное течение одной идеи о Боге. Когда вы повторяете Ом Намо Нараяная, - это Джапа Мантры Вишну. Когда вы думаете о Его раковине, диске, жезле, цветках лотоса в руках Вишну, о Его серьгах, короне, Его жёлтом шёлковом одеянии Питамбаре и т.д., - это медитация. Когда вы думаете об атрибутах Бога, таких как всезнание, всемогущество и т.д., - это также медитация.

Вопрос. Милость Бога сделает для меня все. Почему я должен выполнять Садхану?

Ответ Свами Шивананды. Это ошибочная философия. Бог помогает лишь тем людям, которые помогают себе сами. Божественная милость нисходит лишь на тех, кто прилагает усилия для достижения своей цели. Милость Бога  нисходит пропорционально степени преданности Ему. Чем больше преданность, тем больше Его милость. Не думайте, что Бог будет преклоняться перед вами. Поднимайтесь и действуйте. Боритесь. Несите тяжёлую ношу. Настойчиво двигайтесь вперёд. Тогда Бог проявит к вам Свою милость. Мира отказалась от всего: от королевства, мужа, родственников, друзей и собственности. Она день и ночь думала о своём Боге Кришне. У неё бежали по щекам слёзы Прем (преданности). Она воспевала Его славу с преданностью, которая не допускала никакой другой мысли. Она отказалась от пищи. Её тело было истощено, но её ум всегда оставался поглощённым Богом Кришной. Лишь тогда Бог Кришна ниспослал ей свою милость.

Вопрос. Предоставьте мне, пожалуйста, очень простое, но убедительное доказательство существования души.

Ответ Свами Шивананды. В обычной жизни вы говорите «моё тело», «моя Прана», «мой ум», «моя Индрия». Это ясно подчёркивает, что Я или Атман абсолютно отличен от тела, ума, Праны и Индрий. Ум и тело являются вашими слугами или инструментами. Они так же отдалены от вас, как полотенце, чашка, стул и т.д. Вы опираетесь на тело, как на длинный посох, который держите в своих руках. Вы обладатель или собственник своего тела. Тело – это ваша собственность или владение. Тело, чувства, ум и т.д. – это не душа. Это то, что принадлежит ей.  

Вопрос. Если Бога нельзя постичь с помощью чувств, должно быть, Он не существует, а просто является пустотой,  внешним представлением, метафизической абстракцией. Чем-то, находящимся за пределами чувств. Как так может быть? Я не верю в подобные вещи. Я – учёный. Мне нужны точные лабораторные доказательства.

Ответ Свами Шивананды. Вы хотите лабораторных доказательств? Замечательно! Вы хотите ограничить безграничного, вездесущего Бога своей лабораторной пробиркой, паяльной трубкой и химическими реактивами. Бог – источник ваших реактивов. Он является основой ваших атомов, электронов и молекул. Без Него не могут двигаться ни атомы, ни электроны. Он – Внутренний Правитель, Антарьямин, Ниянтра. Без Него не может гореть огонь, не может светить солнце, не может дуть ветер. Без Него вы не можете видеть, говорить, слышать и думать. Он – творец всех научных законов: закона гравитации, сцепления, притяжения и отталкивания и т.д. Он – законодатель. Поклоняйтесь Ему с верой и преданностью. Благодаря Его милости, вы получите исчерпывающее знание о Науке наук, Брахма Видье, и достигните Мокши.

Вопрос. Почему сегодня Садхаки не могут быстро достичь Богореализации?

Ответ Свами Шивананды. После достижения определённой стадии развития они начинают рассеивать свои энергии, проповедуя, заводя учеников, издавая книги. Они становятся рабами известности и славы. Поэтому они не способны достичь высшей цели в жизни – Брахма Сакшаткары.

Вопрос. Как может быть пробуждена Кундалини? Может одна только Джапа привести к пробуждению Кундалини?

Ответ Свами Шивананды. Кундалини может быть пробуждена с помощью практики Асан, Пранаямы, Мудр, Джапы и по милости Гуру. Обратитесь к моей книге «Кундалини Йога». Да, одной Джапы совершенно достаточно для пробуждения Кундалини. Я не сомневаюсь в этом. Шри Самартх Рамдас пробудил Кундалини, выполняя Джапу Мантры Ом Шри Рам Джея Рам, Джея Джея Рам 1300000 раз, стоя в воде реки Годавари у деревни Такли, расположенной близ Насика. 

Вопрос. Расскажите, пожалуйста, о трёх Дошах (недостатки ума)?

Ответ Свами Шивананды. Они называются «Маля», или загрязнения, такие как похоть, гнев, жадность; «Викшепа», или метание ума, умственная неустойчивость; «Аваранта», или пелена невежества.  Представьте себе мутное озеро, поверхность которого покрыта тиной. Дует сильный ветер. Это озеро подобно уму. Мутная вода соответствует Мале. Волнение воды, вызванное ветром, соответствует Викшепе ума, вызванной вибрацией Праны. Тина, покрывающая поверхность озера, представляет собой покров невежества.

Вопрос. Как сделать ум утончённым и чистым?

Ответ Свами Шивананды. Выполняйте Джапу. Совершайте бескорыстное служение. От всей души молитесь Богу (Антарика). Участвуйте в Сатсанге (беседа с учителем). Медитируйте. Читайте Гиту и Упанишады. Живите одни. Побудьте в уединении 6 месяцев. Принимайте Саттвическую пищу. Откажитесь от мяса, рыбы, яиц, напитков, острой пищи, масла, жёлтого сахара, лука и чеснока.

Вопрос. Какова разница между Бхакти и Джнаной?

Ответ Свами Шивананды. Бхакти – это преданность, средство для достижения цели, которая является реализацией Джнаны. Эмоциональные люди подходят для этого пути. Он требует самоотречения, или Атманиведаны. Это похоже на то, как кошка подбегает и уносит котенка в зубах в безопасное место, когда он запищит, Точно так же преданный громко плачет, как это делали Драупади и Гаджендра, когда Бог Кришна немедленно появлялся, чтобы спасти их, и проявлял свою милость. Бхакти Марга (путь Бхакти) требует лишь искренности, глубокой преданности, слепой веры и твёрдого убеждения, какими обладал Прахлада. Здесь нет необходимости в изучении. Неграмотные люди, не умеющие даже ставить свою подпись, подобно Тукараму, реализовывали Бога. Нет необходимости в обширных знаниях или в учёбе. Бхакта есть сладкий леденец. Он желает сидеть рядом с Богом.

Джнана – это Йога саморазвития. Для неё требуется уверенность в себе. Лишь рациональные люди интеллектуального склада ума, обладающие Вичара Шакти, или силой, способной различать, подходят для пути Джнаны или знания. Подобно этому детёныш обезьяны не кричит, а крепко держится за шкуру матери, когда последняя бежит. Для Джнана Йоги требуется острый интеллект, чёткое понимание, гигантская воля и смелость, а также изучение обширной литературы Веданты. Джнани хочет стать воплощением сладкого леденца, вместо того, чтобы есть леденец. Джнани хочет стать идентичным Действительности (Эка Эйкьям).

Вопрос. Не конфликтуют ли между собой Джнана и Бхакти?

Ответ Свами Шивананды. Могу твёрдо сказать, что «Нет». Фактически между ними существуют такие взаимоотношения, когда одно поддерживает другое. Бхакти вовсе не антагонистична Джнане. Напротив, между ними существует взаимозависимость. Оба пути ведут к одному результату. Невозможно полностью отделить Бхакти от Джнаны. Когда Бхакти становится зрелой, она превращается в Джнану. Истинный Джнани является преданными Бога Хари, Бога Кришны, Бога Рамы, Бога Шивы, Дурги, Сарасвати, Лакшми, Иисуса Христа и Будды. Он является Самараса Бхактой. Некоторые невежественные люди считают, что Джнани – «сухарь», не обладающий преданностью. Это досадная ошибка. Джнани обладает широтой души. Почитайте гимны Шри Шанкарачарьи, и постарайтесь прочувствовать всю глубину его преданности. Посмотрите, что пишет Шри Аппайя Дикшитар, чтобы измерить несравненное благородство его преданности. Свами Рам Тиртх был Джнани. Разве он не был Бхактой Бога Кришны? Если Ведантист исключает Бхакти, помните, что в действительности он не понял Веданту и не проникся ею. Тот же самый Ниргуна Брахман проявляет себя в небольшом количестве Майи для появления в качестве Сагуна Брахмана, чтобы Ему поклонялись Его праведные преданные. Бхакти неотделима от Джнаны. Наоборот, Джнана усиливает Бхакти. Тот, кто обладает знанием Веданты, хорошо укрепляется в своей преданности. Он твёрд и непоколебим. Некоторые невежественные люди утверждают, что если Бхакта изучает Веданту, он теряет свою преданность. Это не так. Изучение Веданты помогает увеличить и развить преданность. Преданность человека, который является знатоком Ведантической литературы, хорошо укорена. Бхакти и Джнана, как два крыла птицы, помогают человеку долететь до Брахмана – вершины Мукти.

Вопрос. Скажите: желательно или нет медитировать вечером после ужина?

Ответ Свами Шивананды. Грихастхи настолько по вечерам взволнованы, что едва ли находят время для медитации. После обильного приёма пищи люди обычно становятся сонливыми. Вы можете считать, что медитируете, а на самом деле, возможно, вы просто спите в положении сидя. Если вы следуете правилам Митахары и ужинаете до 19 часов, то можете сидеть и медитировать с 21.00 до 22.00. Медитация вечером, в качестве второго подхода, абсолютно необходима. Если у вас нет времени по вечерам, можете медитировать всего несколько минут (скажем 10-15) перед отходом ко сну. Поступая таким образом, вы увеличите духовные Самскары, которые являются для вас бесценными драгоценностями.  Более того, у вас не будет плохих снов. Во сне у вас будут божественные мысли. Они произведут хорошее впечатление.

Вопрос. Я обнаружил, что очень трудно придерживаться Брахмачарьи. Неожиданно  я попал в западню. Я чуть не плачу, но веду себя как собака. Что можно сделать в этом случае?

Ответ Свами Шивананды. Голодайте. Выполняйте Джапу Мантры ежедневно в течение 3-х часов. Каждый день читайте по одной главе Гиты. Спите в отдельной комнате. Держите ум всегда чем-то занятым. Отвлекайте ум. Культивируйте благородные, возвышенные мысли. Совершайте Сатсанг. Ежедневно 20 раз совершайте простую Пранаяму с лёгкими Кумбхаками. Выполняйте также много физической работы. Принимайте простую пищу. Помните, что у Атмы нет ни пола, ни сексуальных Васан. Медитируйте на Атме.

Вопрос. Я искренне ищу Гуру, который может твёрдо сказать, что реализовал Брахмана, вечную Истину или Бога. Не могли бы Вы указать на такого? Можно у Вас спросить, не реализовали ли Вы Брахмана?

Ответ Свами Шивананды. Это часто задаваемые вопросы всех подлинных учеников, следующих по духовному пути. Предположим, что я скажу вам, что некий человек является реализовавшейся душой. Как вы можете подтвердить моё утверждение, и насколько полезным для вас он окажется? Реализованные души – не редкость. Обычные, невежественные люди просто не могут распознать их. Лишь немногие чистые личности, являющиеся воплощением всех добродетельных качеств, могут разглядеть реализованные души, и лишь они получат пользу от общения с ними. Бессмысленно бегать туда–сюда в поисках реализованных людей. Даже если бы Бог Кришна остался с вами, Он ничего бы не смог сделать для вас, пока вы не стали бы готовы к Его восприятию. Хорошо запомните это и очищайте себя с помощью Нишкама Карма Йоги, милосердия, концентрации, медитации, Джапы, Брахмачарьи и контроля над чувствами. Поиск Гуру – очень трудная задача. Не используйте интеллект для этой цели. Обретите веру. Истинный ученик абсолютно свободен от подобных вопросов и сомнений. Вы получите чудесную помощь, если поверите моим словам.

Вопрос. Не слишком ли это непосильная задача для Учителя: сделать своего последователя великим?

Ответ Свами Шивананды. Этот вопрос предполагает, что Учитель привязался к своему ученику больше, чем к другим людям. Если это произошло, он не может быть духовным учителем, поскольку первое качество духовного человека – завоевание привязанности. Жизнь показывает, что из миллионов людей можно найти лишь одного человека, который обладает таким качеством, и стал «великим», сверхчеловеком. Каждая такая личность окружена людьми, которые привлечены присущим ей очарованием. Но она не обладает качествами, которые позволили бы назвать её «мастером». Это просто обычный человек и не более того.

Вопрос. Довольно необычная женщина в течение 10 лет подвергалась строгой йогической дисциплине у одного из самых «величайших из всех йогов». В конце концов, она пришла к выводу, что всё – обман и заблуждение.

Ответ Свами Шивананды. На мой взгляд, она не получила пользы от контакта с тем человеком, даже если он обладал духовным величием самого Господа Будды. Для духовного прогресса необходима одна вещь – упорство. Она напичкала себя многочисленными писаниями, которые указывали разные пути. Тот, кто хочет вырыть колодец, должен копать в одном месте, пока не дойдёт до воды. Если человек нароет сотни ям в разных местах глубиной не более 2 метров, он не выроет колодец. Так и произошло в её случае. Какой толк прислушиваться к её мнению?

Вопрос. Почему придаётся такое большое значение паломничеству (Ятра)? Не просто ли это осмотр достопримечательностей или формальное путешествие?

Ответ Свами Шивананды. Это потому, что сама идея «совершать паломничество» подготавливает ваш ум к возвышенному, благочестивому состоянию. Она отключает ум от мирской суеты. Вы отбрасываете покров своей официальной жизни, связанной с работой. Вы избавляетесь от тяжкого бремени социальной жизни, когда покидаете город, в котором живёте. Даже если вы путешествуете со своей семьёй, постепенно вы начинаете смотреть на членов семьи больше как на сопаломников, нежели как на родственников. Если вы одни, то полностью пребываете в своём собственном духовном мире с отсутствием семейных забот, тревог и беспокойств. Такое состояние ума является наиболее благоприятным для восприятия высших духовных вибраций, которые окружают вас со всех сторон в святых местах, подобных Уттаракханду. Человек, путешествующий как паломник, осознаёт, что вовлечён в священную миссию по накоплению духовных впечатлений и, следовательно, обретёт высшее благословение от паломничества. После возвращения из Ятры (паломничество), это будет совершенно изменившийся человек.

Вопрос. Какую пользу люди получают для себя от паломничества (Ятра)?

Ответ Свами Шивананды. Ответ на этот вопрос каждый паломник должен дать сам. Духовная польза всегда полностью зависит от силы веры. Вера – жизненное дыхание души человека. Никакое духовное стремление не станет плодотворным без неё. Без неё невозможно ни одно духовное достижение. Если паломник по-настоящему уверовал, что все его грехи будут смыты, что он достигнет Мокши и покинет колесо Самсары, ему незачем доказывать это. Если вы обладаете твёрдой верой в успех паломничества, оно, подобно Бадри-Ятре, может смыть все грехи и дать возможность совершить гигантский прорыв в направлении Великой Цели – Самореализации. Но помните, настоящая проверка веры наступит тогда, когда вы вернётесь домой после паломничества. Если после него вы почувствуете, что тщательно смыли все свои грехи водами священных рек, в которых совершали омовение; что смыты все Самскары; что вы прониклись духовными вибрациями возвышенной атмосферы, царящей там, и отныне живёте чистой, праведной жизнью, заполненной преданностью, истиной, любовью и чистотой, вы непременно достигнете освобождения, и ваше паломничество достигло своего высшего предназначения. Некоторые паломники поднимаются до таких духовных высот, хотя их число невелико, и обычно они не афишируют свои достижения.

Вопрос. Я читал в Вашем журнале «Мой журнал», что нужно избегать компании людей мирского склада ума. Что те, кто говорят о мирских делах, загрязняют нас.  Что наш ум будет подвергнут колебаниям. Что нужно бежать, бежать и бежать в уединённые места, подобные Ришикешу. Там наш духовный путь будет в безопасности. Могу я прийти к Вам и вести жизнь Санньясина?

Ответ Свами Шивананды. Не торопитесь. Вначале, как следует всё взвесьте, обдумайте, оглядитесь, прежде чем совершить прыжок. Простых эмоций недостаточно, чтобы двигаться по духовному пути. Выше приведённые рекомендации предназначены для тех людей, которые уже выполняют какую-то Садхану. Они должны отправиться в уединённое место для более продвинутых занятий. Новичкам, вроде вас, лучше заниматься Нишкама Карма Йогой в миру в течение 3 лет, совершая бескорыстное служение больным и престарелым людям.

Предположим, вы останетесь со мной, в качестве Санньясина. Хватит ли у вас душевных сил встретиться со своей рыдающей матерью, оплакивающей разлуку? Останетесь ли вы верны выбранному пути, если явится отец и будет угрожать вам? Будет ли ваш ум равнодушен, если молодая женщина начнёт соблазнять вас? Сохраните ли вы твёрдость духа, если заболеете? Вы готовы пожертвовать своим телом и отдать жизнь ради Истины? Вы поняли славу и важность Санньясы и уединения? Вы хотя бы представляете, с какими трудностями сталкивается Санньясин? Вы готовы ходить от дома к дому, выпрашивая Бхикшу (подаяние)? Как вы будете проводить целый день и ночь в уединении? Подумайте над всем этим, прежде чем приходить ко мне. Если вы считаете, что подходите для Санньясы, приходите. Я буду к вашим услугам и помогу вам. Я позабочусь о вашем духовном процветании. Я сделаю вас королём королей. Нет приятнее самоотречённой жизни. Она лучше всего подходит для быстрой Самореализации. Слава всем Санньясинам!

Вопрос. Почему Я – Брахман, Космическое Сознание, Существующий один без другого, Безграничный, Всепроникающий, Всеведущий, который спроецировал всю Пракрити, связан законами Пракрити и органичен феноменом времени, пространства, материи, причинности? Почему Я вовлечён в этот процесс эволюции и инволюции?

Ответ Свами Шивананды. Глаз не может видеть сам себя. Человек не может стоять на своих собственных плечах. Обсуждение Первопричины, необусловленной Причины всего Творения, натыкается на большую стену изначального невежества. Тот, кто на этой стадии полностью уничтожает своё эго и обретает милость Ишвары, проникает через эту стену и попадает в мир Безграничного. Тогда он познает. Но это знание нельзя передать другим, так как эта огромная стена отделяет других людей от восприятия Истины. Древние мудрецы называли это явление Антипрашна, или трансцендентальный вопрос. Достаточно знать, что Бог создал этот мир, для того чтобы дать Вам возможность развиваться, реализовать своё Я, служить всем и любить всё как Его проявление. Невежество, как бандит, крадёт человека из дворца его Самосознания и уносит в тёмный лес. Когда человек пробуждается, он не понимает, как туда попал, но старается выбраться из леса. Точно так же искренний Садхака старается разорвать цепи реинкарнации с помощью достижения Самореализации.

Вопрос. Почему добрейший, великодушный, всемилостивый Бог не помогает праведнику и не даёт ему счастье, а оставляет на милость Пурва Кармы?

Ответ Свами Шивананды. Карма подобна колесу, которое должно крутиться благодаря заложенной силе, пока она не израсходуется. Карма представляет собой цикл действий и результат действия. Стрела, выпущенная из лука, не может вернуться назад, даже если лучник понимает, что выстрелил не в ту цель. Прарабдха Карма – плод тех Карм, которые были совершены в предыдущих рождениях, она проявляется в виде опыта в этой жизни и не может быть аннулирована. Как в этом случае Бог может помочь Своему преданному? Всемилостивый Бог помогает преданному, укрепляя его силу воли, терпение, способность переносить Карма-Пхалю в хорошем расположении духа. Фактически, преданного не бросают на произвол его Пурва Кармы. Он прекрасно закрыт защитными доспехами милости Бога. Подобно тому, как вы находите защиту, сидя дома, тепло одевшись во время лютой зимы или пронизывающего холодно ветра (хотя со стороны вы кажетесь бедным, больным или страдающим). Вы вовсе не страдаете, даже можете быть блаженны и счастливы, благодаря тому, что Он помнит о вас.

Вопрос. Человек, совершающий плохие поступки, обосновывает своё поведение собственной Кармой. Он даже не пытается поступать иначе, так как это приносит сиюминутное счастье. Как можно повлиять на него, чтобы он так не делал?

Ответ Свами Шивананды. Карма не заставляет человека совершать дурные поступки. Может быть, только Самскара, и то – лишь в в какой-то степени. Бог наделил человека свободной волей, с помощью которой он достигает успеха или падения. Индивидуум не обладает Бхога-Сватантратой, или свободой наслаждаться либо страдать. Это управляется Кармой. Но он обладает Карма-Сватантарой, или свободой совершать добро или зло. Он может заменить хорошими Самскарами старые, порочные Самскары с помощью Вичара Шакти, силы воли, а также если в дальнейшем будет совершать хорошие действия. Создаётся впечатление, будто плохие действия дают немедленное счастье. Это является величайшим соблазном, а также громадным препятствием для развития добродетели. Подобное заблуждение можно развеять с помощью способности различать (хорошее от плохого) и опыта. Размышление над отдалённым остаточным ущербом, который наносится душе каждого человека, совершающего плохие действия, над ущербом для всего общества, призвано заставить человека прекратить совершать дурные поступки, какими бы привлекательными ни казались сиюминутные выгоды от них при поверхностном рассмотрении. Нет быстрого решения этой действительно серьёзной проблемы. Безнравственное сердце нелегко переделать. По этой причине наши предки прославляли Сатсанг. Лишь постоянное общение с мудрецами, духовно развитыми людьми может устранить эти ложные представления из ума безнравственного человека.

Вопрос. Мы с Вами не знакомы. Я никогда даже не могла и мечтать о встрече с Вами. Пожалуйста, не отвергайте меня лишь потому, что я – женщина. Я желаю лишь одно: вкусить счастья духовной жизни. Свамиджи, пожалуйста, несмотря на то, что я – женщина, скажите, обрету ли я такое счастье в будущем, и если да, то когда это произойдёт? Говорят, что нужно иметь соответствующего Гуру. А я даже не знаю, где искать такого человека, который мог бы быстро удовлетворить моё стремление. Не могли бы Вы помочь мне? Был ли Гуру у Вас? Кто это был? Расскажите о нём всё, пожалуйста. Извините за назойливость, является или был ли он Сатгуру? Могу я поинтересоваться, можно ли Вас называть Гуру или Сатгуру?

Ответ Свами Шивананды. Мне очень приятно слышать, что Вы жаждете достичь счастья духовной жизни. У Вас хорошие духовные Самскары. Берегите их. Вы можете достичь духовного счастья с помощью регулярной практики. Я никого не отвергаю. Я отношусь к женщине, как к своей Душе. Женщина – это проявление Шакти. Я почитаю её как Дургу или Кали-Ма. Хотя женщины ведут себя как Абалы (те, что без силы), они являются динамическими силами на этой земле. Религия держится исключительно на них. Элемент преданности укоренён в индийских женщинах. Они обладают врождённой преданностью. Если они решатся, то очень быстро могут достичь Бога.

Не хотели бы Вы стать Мирой? Если Ваш ум действительно обращён к Богореализации, если Вы искренни и серьёзны в своих духовных практиках, то за короткое время достигнете духовного блаженства. Приободритесь! Будьте смелой! Поднимайтесь! Утверждайтесь! Постигайте! Реализуйтесь! Вкушайте плоды духовного счастья.

Вы можете встретить своего Гуру у дверей собственного дома, если действительно хотите этого. Истинные ученики редки. Да, у меня есть Гуру. Здесь недостаточно места, чтобы рассказать о нём всё. Я – ни Гуру, ни Сатгуру. Я получаю огромное удовлетворение от того, что служу людям. Я буду служить и Вам, делясь тем, что имею. Я развею Ваши сомнения и направлю по духовному пути.

Вопрос. Не опасно ли заниматься Пранаямой без помощи Гуру или учителя?

Ответ Свами Шивананды. Обычную Пранаяму можно выполнять самостоятельно, без помощи Гуру. Не опасно выполнять Пранаяму, Асаны и т.п., если вы осторожны и следуете здравому смыслу. Люди напрасно тревожатся по этому поводу. Опасность существует во всём, если вы неосмотрительны. Если вы неосторожны, спускаясь по лестнице, то можете упасть и сломать ногу. Когда вы неосторожны, гуляя по дороге с активно движущимся транспортом, вас может сбить автомобиль. Если вы невнимательны при приобретении билета на вокзале, у вас могут стащить кошелёк. Если вы невнимательны при приготовлении лекарств, то можете отравить больного или вызвать у него осложнение. Точно так же и при занятии Пранаямой. Нужно быть осмотрительным при выборе диеты, не переедать, употреблять легко усваиваемую, хорошо перевариваемую и питательную пищу. Быть умеренным в сексе. Не превышать свои возможности при задержке дыхания. Вначале в течение 1-2 месяцев тренируйте лишь вдох и выдох без задержек дыхания. Очень постепенно наращивайте отношение вдоха – задержки дыхания после вдоха и выдоха с 1:4:2 до 16:64:32. Следует выдыхать очень и очень медленно. Если эти правила выполняются, самостоятельно заниматься Пранаямой не опасно.

Гуру необходим, если вы хотите практиковать длительные задержки дыхания - Кумбхаку, и соединять Апану с Праной. Книги, написанные опытными йогами, могут служить руководством по Пранаяме, если вы не способны найти Гуру. Но всё же лучше, чтобы рядом был Гуру, или была бы возможность взять у него несколько уроков, а уже в последующем заниматься самостоятельно дома, поддерживая с ним переписку. Вы можете безопасно и без особых затруднений задерживать дыхание от 30 секунд до 1-2 минут. Если нет возможности найти реализовавшего себя в Йоге человека, можете обратиться к его старшим ученикам. Они также могут помочь вам.

Вопрос. Действительно ли употребление чистой пищи приводит к чистоте ума? Невегетарианская пища – не Саттвическая? В Махабхарате приводится пример, когда люди использовали мясо козы в качестве жертвоприношения Богу.

Ответ Свами Шивананды. Да, чистота пищи ведёт к чистоте ума. Ахарасуддхау Саттвашуддхи. Выпейте шампанского и сядьте медитировать. Для сравнения сядьте медитировать после приёма апельсинового сока. Вы почувствуете разницу. Пища по-разному воздействует на разные отделы мозга. От приёма шампанского, мяса и чеснока ум сбивается с толку и становится беспокойным. Молоко и фрукты улучшают концентрацию внимания. Наши Риши жили на фруктах и молоке. В Чхандогья Упанишаде говорится следующее: «Чистая пища ведёт к чистоте ума и достижению Мокши». Вы должны соблюдать диету. Невегетарианская диета – не Саттвическая. Это не пища для тех, кто ищет Истину. Поживите месяц на молоке и фруктах, тогда сами увидите результат. Давайте будем практичнее. Практический опыт подскажет вам, что мясная пища плоха для ума.

Вопрос. Что лучше: вести семейную жизнь или стать отшельником?

Ответ Свами Шивананды. Вы не сможете сразу отречься от мира. Мир – это целая вселенная. Природа является лучшим учителем. В миру вы можете развить такие добродетели, как милосердие, терпимость и т.д. Вы не сможете развить их, обитая в пещере. Окружающий мир – лучший учитель. Постепенно, по мере развития, вы сможете придти к отречению от мира. Гуру Нанак оставался в миру с двумя или даже тремя детьми. В мире нет ничего плохого. Молитва устранит все препятствия.

Вопрос. Не слишком ли это непосильная задача для Учителя: сделать своего последователя великим?

Ответ Свами Шивананды. Это вопрос предполагает, что Учитель привязался к своему ученику больше, чем к другим людям. Если это произошло, он не может быть духовным учителем, поскольку первое качество духовного человека – завоевание привязанности. Жизнь показывает, что из миллионов можно найти лишь одного человека, который обладает таким качеством и стал «великим», сверхчеловеком. Каждая такая личность окружена людьми, которые привлечены присущим ей очарованием. Но те, что окружены, не обладают качествами, которые позволили бы назвать их мастерами. Они просто обычные люди и не более того.

Вопрос. Ходят слухи, что дружба с Садху и Санньясинами может как создать, так и разрушить благополучие человека. Говорят, что если задеть чувства какого-либо мудреца, реализовавшего Бога, он может проклясть и наслать бесчисленные страдания. Насколько верны эти представления?

Ответ Свами Шивананды. Пребывать в обществе Садху и Санньясинов всегда благоприятно при условии, что они обладают безукоризненным характером. Если прослеживается одно лишь это качество, они заслуживают уважения и обожания. Они никогда не могут быть источником страданий для кого-либо. Контакт с Садху и Санньясинами воистину не может нарушить прогресс или нанести вред интересам людей. Наоборот, они служат образцом следования правильным этическим принципам. Их благословение оказывает неоценимую пользу людям. Сатсанг с Садху и Санньясинами перестраивает порочные Самскары, к которым люди мирского склада ума имеют естественную наклонность. Реализовавший Бога мудрец никогда не причинит вреда, даже будучи изо всех сил спровоцированным к этому. Он просто будет молиться Всевышнему, но не о том, чтобы Бог защитил его от опасности или спас от бесчестия, а чтобы тот наделил его оппонентов Джнаной, светом, чистотой и просвещённостью. Он никогда не нанесёт вреда другим людям, даже если они навредили ему. Он просто прощает и забывает. Он предаёт забвению любую неприятность, которая произошла с ним. Истинный реализовавший Бога мудрец обнаруживает своего любимого Бога в воре, развратнике, мошеннике, убийце, противнике, муравье, собаке, изгое, брамине, дереве, камне, скорпионе, фактически во всей живой и неживой материи. Он един со всеми. Когда он находится в таком состоянии, когда он видит Бога во всём, кому он может принести вред? Помните, что Садху или Санньясин не реализовался, если может навредить другим по какой-либо причине. Но в то же время верно, что вред, причинённый любому набожному человеку, не обязательно Садху или Санньясину, немедленно отразится на человеке, который его нанёс, будь то умственное или физическое воздействие.

Вопрос. Почему, несмотря на присутствие милости Гуру и Бога, ум всё ещё не находится под контролем?

Ответ Свами Шивананды. Нужна ещё Пурушартха (Собственное усилие). Лишь когда вы совершите Пурушартху, придёт милость. Профессор не станет отвечать на ваши вопросы и пройдёт мимо. В Гите сказано: «Уддхарет Атманатманам». Человек должен поднимать себя сам. Милость приходит лишь к тому, кто поднимает себя сам. Каждый должен работать ради своёго собственного спасения. Вы можете спросить: «Что тогда представляет собой милость Бога?» Если ученик получает от «учителя» письма, развеивающие сомнения, -  это милость. Если ученик приходит сюда, совершает омовение в Ганге и слушает лекции, - это милость. Многие люди стремятся к этому, даже миллионеры. Они жаждут придти и искупаться в Ганге. Но не все люди имеют возможность прибыть сюда и осуществить свои желания. Если есть хорошие книги для Свадхьяи (Изучения), - это милость. Если Бог пожелает, Он может в одно мгновение даровать Мукти всему миру. Но Он не делает это. Милость нисходит лишь тогда, когда есть Пурушартха. 

Вопрос. Зачем Бог создал мир?

Ответ Свами Шивананды. Спросите Бога, зачем Он сотворил это мир! Достигните мудрости Души. Тогда вы узнаете, зачем Бог создал мир. Вы не можете понять этого с помощью своего интеллекта. Вы можете понять это лишь с помощью интуиции. Бог создал мир ради развлечения. Локаватту Лила Кайвальям. Сотворение мира имело цель. Подобно тому, как мы не можем видеть солнце без лучей, точно также мы не можем иметь Бога без образования мира. Мир подобен его лучам. Это Его Свабхава, природа. Подобно тому, как фокусник создаёт нечто, что потом исчезает, Бог создаёт этот мир и растворяет его. Бог всемогущ. Вопрос, почему Он сотворил мир – называется «Ати-прасна», трансцендентальный вопрос. Мы лишь понапрасну тратим время, обсуждая это. Прежде, чем спрашивать о мире, спросите о себе. Узнайте, кто вы? Тогда вы узнаете всё. 

Вопрос. Существует ли средство от нарушения этических законов и стандартов из-за индустриальной революции?

Ответ Свами Шивананды. Индустриальная революция не заставляет человека снижать уровень морали. Несомненно, эта революция в какой-то мере способствовала нравственному падению. Настоящую беду принесли сбитые с толку лидеры человечества, которые сознательно возвеличивали значение материальных ценностей по сравнению с духовными. Но это никогда не поздно исправить. Даже сейчас, если сердце человека очищено от ржавчины эгоизма и самовозвеличивания, а на расчищенном месте укоренилась праведность, нравственные стандарты могут быть высоко подняты, несмотря на впечатляющее индустриальное развитие.

Вопрос. Почему человек не помнит смерти и избегает возмездия за грешные дела, совершённые в быстротечной земной жизни?

Ответ Свами Шивананды. Каждый человек стал человеком не сразу. Джива с самого начала появления в мире продолжает подвергаться воздействию цикла рождений и смертей не десятки, сотни или тысячи, а сотни тысяч раз. Джива несёт с собой неотработанные Самскары с первого рождения до текущей жизни. Нереализованные, или остаточные Самскары остаются до тех пор, пока не будут полностью сожжены знанием Души (Атма Джнана). Полное забвение человеком смерти, хотя он ежедневно видит бесчисленное количество смертей, дано ему для того, чтобы избежать встречи лицом к лицу с Истиной. Полученного опыта совершенно недостаточно, чтобы перенести его внимание к вечной истине, которой является Бог. Но в жизни каждой личности на этой земле настанет день, хотя и не обязательно в этом рождении, когда благодаря какому-то редкому качеству, с помощью Сатсанга с Махатмами, преданности Гуру, посредством постепенной эволюции или по милости Бога произойдет настрой на Всевышнего.

Грешные дела совершаются человеком в основном из-за невежества. Когда однажды невежество исчезнет благодаря совершению хороших и бескорыстных поступков, Джапы, Свадхьяи и т.д., а также по благословению Господа (Гуру Крипа), взору предстанет конечная цель.

Совершение порочных поступков указывает на то, что Джива ещё неразвита и должна ещё и ещё раз испытать мирские переживания и подвергнуться повторному непрерывному грубому очищению. Для уничтожения невежества и обретения твёрдого воспоминания Бога нет более могущественного способа, чем столкновение в миру с пинками, ударами и затрещинами, которые могут заставить рыдать опрометчивого человека.   

Вопрос. Какие критерии должны быть приняты для измерения истинного величия человека?

Ответ Свами Шивананды. Истинное величие человека следует измерять не его богатством, не количеством недвижимости, и не впечатлением, которое он производит. Оно измеряется самоотверженностью, широтой взглядов, великодушием, свободомыслием, благодеяниями, самопожертвованием, альтруизмом, скромностью, гуманностью, степенью восприятия единства в многообразии и т.д. По-настоящему великий человек – благочестивый, духовно развитый, благородный и великодушный. Он никогда не думает о себе, всегда отдавая предпочтение благополучию других людей, отбрасывая личные мелкие эгоистические интересы. Он постоянно молится за благополучие человечества. Истинное величие находится там, где обитает открытая, неограниченная, щедрая и широкая душа. 

Вопрос. Кто является добродетельной личностью?

Ответ Свами Шивананды. Добродетельный человек – это тот, кто чист в мыслях, словах и делах; кто до мельчайших деталей соблюдает Яму и Нияму. Он никогда не собьётся с пути ради мелких приобретений и эгоистических целей. Он благочестив, уравновешен, самоотвержен, испытывает благоговение перед Господом. Его взгляды - космического масштаба и перспективы. Он спокоен и терпим ко всем. Он носитель всех добродетелей: милосердия, великодушия, искренности, скромности, самоотречения, безмятежности, простоты и т.д. У него отсутствуют эгоизм, похотливость, алчность, ложь, суетность. Добродетельный человек всегда является объектом обожания. У него никогда не будет врагов, так как всех друзей и врагов он любит одинаково.

Вопрос. Как можно навсегда сохранить молодость?

Ответ Свами Шивананды. Для этого существует метод Йоги, превосходящий все остальные методы. Он лучший и самый дешёвый из общепринятых систем оздоровления. Занимайтесь интенсивной Пранаямой и Асанами. Это в значительной степени поможет сохранить семя (Вирья) и превратить жизненную энергию в духовную (Оджас). Выполняйте Ширшасану, Сарвангасану, Матсьясану, Халясану, Пашчимоттанасану, Падахастасану и Йога Мудру в связке с Бхастрикой. Практикуйте Пранаяму до тех пор, пока не достигнете стадии Кеваля Кумбхака, когда не будет необходимости ни вдыхать, ни выдыхать воздух. Вирья станет постоянной, т.е. не будет расходоваться или выделяться в какой-либо форме. Замечательным также является Аюрведическое средство «Чьяванапраша», которое при регулярном приёме сохраняет молодость в течение очень длительного периода времени.

Вопрос. В работе «Сокровище Шивы» Вы пишите, что если Садхаку отказано в получении какой-либо вещи, он не должен повторно стремиться к её обретению. Не является ли это проявлением ложного чувства самодовольства и пораженческой психологии?

Ответ Свами Шивананды. Перечитайте это заявление несколько раз, пока всё ваше существо не осознает его. Только тогда вы оцените его величие и истинный дух. «Не просить, и не отказываться» - вот девиз идеального Садхака. Он не должен страстно стремиться к какому-то объекту, каким бы привлекательным и дорогим он бы ни был. Следует иметь то, что приходит само, без каких-либо усилий. Конечно, при условии, что не нарушаются нормы морали. Он не должен привязываться к объекту и страдать по нему, в случае разлучения с ним или недозволенности иметь его по милости Бога. Все приходит и уходит по воле Господа. Всё происходит тогда, когда должно произойти. Ученик должен культивировать умственную отстранённость и безразличие к хорошему и плохому, счастью и страданию, любви и ненависти, а также ко всем другим парам противоположностей. Такое умственное самообладание обретается с помощью Атма-Вичары (погружение в Атмана), изучения Священного писания, Сатсанга (беседы) с Махатмами и т.д. Для победы и прогресса в духовной практике необходимы самопожертвование, самодостаточность и самоотречение. Не бывает пораженческого настроения у Садхака, следующего этим предписаниям, без эгоистических намерений, возникающих благодаря соблазнам. Он не уподобляется лисице, которая в известной басне не может достать виноград, поэтому считает его кислым. С помощью волевого самоотречения и бесстрастия, спокойного отношения к появлению чего-либо, или его недоступности, вырабатывается громадная сила воли. Она необходима для поддержания умственного равновесия при всех обстоятельствах.

Вопрос. Что такое Нади Шуддхи? Как определить, что достигнуто совершенство в Нади Шуддхи?

Ответ Свами Шивананды. Нади Шуддхи означает «Очищение нервов» (Нади). Слово «Нерв», не совсем корректный перевод слова «Нади». Но другого подходящего слова в английском языке нет. Для получения пользы от Нади Шуддхи необходимы полное голодание без употребления какой-либо жидкой или твёрдой пищи, практика Асан и Пранаямы, а также интенсивная физическая тренировка в течение длительного времени для удаления жира и других ненужных веществ из организма, и его реконструкции. При правильном выполнении Асаны и Пранаяма могут очистить нервы. Когда человек достигает Нади Шуддхи, его тело становится лёгким и активным, а движения – проворными. Уменьшаются выделения из толстого кишечника. Отсутствуют признаки вялости или лени. Мелодичным становится тембр голоса. Во время ходьбы кажется, что тело словно летит по воздуху. Человек совершает подпрыгивания, приплясывает и пританцовывает. Какие-то необъяснимые силы заставляют его делать это и достичь чего-то великого в этой жизни.

Вопрос. Как лучше всего отомстить, если с нами несправедливо поступили, и мы незаслуженно пострадали?

Ответ Свами Шивананды. Независимо от повода плохого действия по отношению к нам, не следует мстить каким-либо образом, если вы хотите обрести подлинную нравственную и духовную силу, а также милость Бога. Спокойно переносите несправедливые поступки по отношению к вам. Не должно быть ни малейшего умственного расстройства или потери психического равновесия. Делайте добро человеку, который совершил зло. Благословите человека, который оскорбил вас. Молитесь о благополучии человека, который досаждает вам. Изучайте жизнь Джая Дэва, Шамса Табриеза, Иисуса Христа, Гауранга и других святых. Бог лично защищает своих преданных, если они всецело отдались Ему, обращаются с мольбами к Нему, как Драупади или Гаджендра. Не унижайте себя обращением к мести тем или иным способом. Приверженность к насилию даже в мыслях, даже для простого удовлетворения низшего ума действует разрушительно для духовности индивидуума. Лучший способ ответить оппоненту на несправедливые или незаслуженные действия – это преподнести в подарок духовную литературу, подобную Гите или Рамаяне и помолиться за то, чтобы он обрёл знание о Душе и избегал плохих действий, которые бывают из-за неведения относительно единства всего Творения Господа. Соблюдайте молчание и беспристрастность. Одновременно от всего сердца молитесь Богу.

Вопрос. Будет ли выведен из равновесия ум продвинутого Йога в случае возникновения какого-нибудь серьёзного заболевания? Как он реагирует в подобных случаях?

Ответ Свами Шивананды. Никогда. Если существует какая-то мысль о теле, о болезни, о телесном страдании или о том, что тело не может вынести, помните: перед вами не продвинутый йог, мудрец или санньясин. Лишь тот, кто не думает о себе, об окружении, о мире, кто сосредоточен на своей Душе, любимом Ишта Дэвате или Гуру, кто не помнит об ограничениях любого рода, кто отождествляет себя с бесконечным, необусловленным, лишённым болезней вездесущим Брахманом, является истинным продвинутым йогом, бхактой или джнани, а не кем-то ещё. Равных ему нет в плане безразличия ко всему миру, к своему бренному телу или болезни. Он всегда пребывает в собственной Душе и никогда, ни при каких обстоятельствах не теряет уравновешенности. Он твёрдо верит, что является безграничным и абсолютным Брахманом. Он точно знает, что смерть ожидает всех, и рано или поздно заберёт каждого. Что существует шесть видов зла, которым подвержены все существа, а не только человек: голод и жажда, старость и смерть, горе и заблуждение (или потеря осознания). Что сам он является бессмертным, нетленным и вечным Брахманом. Поэтому он не испытывает умственного расстройства в критических ситуациях.

Вопрос. Действительно ли Шримад Бхагавад Гита была начитана Богом Кришной на поле сражения или это плод воображения поэта?

Ответ Свами Шивананды. Нет сомнения в том, что Гита была начитана Богом Кришной на поле битвы. Это не простое сочинение Чирандживи (вечно живущего) Вьясы. Гита составлена не человеком. Будьте уверены в этом и не подвергайте интеллектуальному сомнению. Все Аватары Пуруши, подобные Шри Шанкаре и Шри Рамануджи, писали комментарии к Гите. Сам Бог Кришна говорит одной из своих преданных по имени Лилабай, что Он и Гита идентичны. Почитание одного относится и к другому. Изучайте шлоки 68-71 восемнадцатой главы Гиты, чтобы проникнуться необходимостью веры и любви к священным писаниям. Поклонение является состоянием, позволяющим сразу отречься от мира. Окружающий нас мир – это целая вселенная. Природа является лучшим учителем. В миру вы можете развить такие добродетели, как милосердие, терпимость и т.д. Вы не сможете развить их, обитая в пещере. Окружающий мир – лучший учитель. Постепенно, по мере развития, вы сможете придти к отречению от мира. Гуру Нанак оставался в миру с двумя или даже тремя детьми. В мире нет ничего плохого. Молитва устранит все препятствия.

Вопрос. Не могли бы Вы предложить какие-нибудь эффективные методы для превращения и сублимации половой энергии в духовную энергию или Оджас?

Ответ Свами Шивананды. Соблюдайте воздержание в мыслях, словах и делах. Откажитесь от бесполезных и пустых мыслей. Поддерживайте уравновешенность ума в любых условиях и обстоятельствах, размышляя о Божественном. Наряду с Випарита-Карани Мудрой практикуйте Ширшасану, Сарвангасану, Урдхва Падмасану. Сохраняйте энергию, постоянно повторяя имя Бога, совершая интенсивную Джапу и медитацию, изучая Гиту, Шримад Бхагаватам, Рамаяну и т.д. Развивайте Вивеку (способность различать), Вайрагью (бесстрастие) и Вичару (погружение в Атмана). По мере возрастания беспристрастности не позволяйте уходить жизненной энергии. Чем больше Вайрагья (непривязанность к мирским объектам), тем в большей сохранности будет семя. Чем больше сохраняется семени, тем больше будет его превращено в Оджас, который означает «изобилие физической, умственной, моральной и духовной силы», тем быстрее будет происходить эволюция. Пранаяма значительно помогает в обретении контроля над физическим телом и умом. Обладание контролем над умом означает контроль над Праной-Шакти и предупреждает потерю Вирьи (семя). Контроль над этой мужской силой способствует накоплению Оджаса, обеспечивающего духовное озарение ученика. Интенсивная Садхана, желания, сведённые к минимуму, сублимируют половую энергию в духовную. Более полную информацию можно почерпнуть в моей книге «Практика Брахмачарьи» (Practice of Brahmacharya). Там вы найдёте исчерпывающие ответы на этот вопрос.

Вопрос. Может ли быть достигнут компромисс с истиной в том смысле, что иногда сказать неправду просто необходимо и неизбежно? Будет ли оправдан такой отход от истины?

Ответ Свами Шивананды. Истина есть истина, а обман есть обман. Они дальше друг от друга, чем северный и южный полюса. Кто хочет достичь этического совершенства, кто любит Дхарму ради Всевышнего, должен строго следовать истине, какими бы ни были обстоятельства или ситуация. Вспомните Харишчандру. Как он следовал истине перед лицом испытаний, всегда противостоял им ради незыблемой истины. Харишчандра был самой персонифицированной истиной. Поэтому его прозвали Сатья Харишчандра. Одного этого примера достаточно, чтобы он служил опорой истине в человеческой жизни, перед лицом бедствий и несчастий. Какими бы неминуемыми и или неизбежными ни были страдания, какие бы не преследовались эгоистические цели, всегда следует избегать обмана. Истина и ложь не могут быть вместе. Их соединение абсурдно. В Шримад Бхагаватам и других Пуранах приводятся отдельные примеры, когда говорить неправду считается допустимым. Но эти исключения не годятся для всех времён и людей. Для прояснения этого вопроса прочтите мою книгу «Этические учения» (Ethical Teachings).

Вопрос. Если благодаря Прарабдхе (Карма, определяющая настоящую человеческую жизнь) человек страдает от заболевания или должен умереть молодым, поможет ли ему преодолеть это  повторение Маха Мритьюнджая Мантры?

Ответ Свами Шивананды. Прарабдха может быть преодолена только по милости Бога. Божественная милость нисходит на тех, кто обладает искренней преданностью, или когда человек совершает Пурушартху. Пурушартха возможна, когда ум чист. Ум очищается, когда человек совершает добродетельные и благотворительные поступки. Законы природы отступают, когда действует всемогущая милость Бога. У нас есть пример Маркандеи, который победил смерть благодаря искренней преданности Богу. Ему было предначертано умереть молодым. Но когда снизошла Божественная милость, у бога Ямы (бог смерти) не было сил осуществить своё желание. Поэтому можно преодолеть Прарабдху с помощью Тивра (интенсивная) Пурушартхи.

Вопрос. Некоторые философы главными считают разум и рациональную жизнь. Что можно сказать по этому поводу?

Ответ Свами Шивананды. Как разум и логика могут занимать более высокое положение? Ум, интеллект и рассудок бессильны, когда человек опьянён. Где находится логический ум, когда человек находится под наркозом? Разве логический ум функционирует после 14 дней полного голодания? Он исчезает также во время сна и при обмороке. Некоторые травы после приёма воздействуют на ум. Существует множество случаев, когда логический ум становится бессильным и перестаёт функционировать. Как этот логический ум или рациональная жизнь могут обладать высшим статусом? Высшей способностью человека является интуиция. Эволюция человека завершается, когда он развивает высочайшую интуицию и осознает своего Атмана. Знание, полученное в Самадхи, - высшее знание. Это Самьяг-Дришти или Таттва-Джнана.

Вопрос. Какая медицина самая эффективная и безвредная?

Ответ Свами Шивананды. Каждая система медицины имеет свои достоинства и недостатки. Каждая имеет преимущества в чём-то перед другими. Каждая имеет слабые стороны. Что касается моей точки зрения, то я считаю лучшей Аюрведу. Её дал нам бог Дханвантари, который считается Аюрведа Пита. Аюрведа – первая из медицинских наук, дошедшая до наших дней. Результаты её лечения продолжительные и надёжные. Она является источником и началом большинства других систем медицины. Что касается быстроты и неотложности лечения, аллопатия здесь занимает первое место. Гомеопатия – самая дешёвая и безвредная из медицинских систем.

Вопрос. Я стараюсь выполнять Садхану: Джапу, медитацию и т.д. Но мой ум не сосредотачивается и всё время отвлекается. Как мне добиться прогресса в занятиях?

Ответ Свами Шивананды. Если вы хотите ускоренного прогресса, приложите больше усилий. Выполняйте дольше Джапу, концентрацию внимания и медитацию. Увеличивайте свою Вайрагью и Абхьясу. Вечером совершайте Сатсанг и Киртан. Не будьте подавленным. Со временем вы достигнете значительного прогресса. Действуйте постепенно.

Вопрос. Существует выражение: «Летите одни к Единому». А где же необходимость Гуру или его милости?

Ответ Свами Шивананды. Как сказано в Упанишадах, достаточно милости Бога. Но как вы получите её? Только когда дисциплинируете себя. Как вы узнаете о дисциплине? Наблюдая за другими людьми, успешно ступившими на путь, ведущий к цели совершенствования. Кто эти люди? Они известны в качестве Гуру. Поэтому вам нужна их помощь, их личный пример, поддержка, милость. Так мы приходим к пониманию, что Гуру необходим, также как его милость. Необходимы также Атма Крипа, Гуру Крипа и Ишвара Крипа.

Вопрос. Что более значимо: любовь или мудрость? Бхакти или Джнана?

Ответ Свами Шивананды. Оставьте эти размышления. Любовь и мудрость, то есть Бхакти и Джнана – едины. Према ведёт к Джнане. Одна помогает другой. Люди читают книги и начинают спорить: что лучше – то или это? Разве не глупо? Бог – это и любовь, и мудрость. Не тратьте время на бесполезные споры.

Вопрос. Свамиджи, я живу в Лакхнау. Он так сильно отличается от Ришикеша. Мне так не хватает спокойной, мирной атмосферы Ришикеша, когда я возвращаюсь к себе домой. Атмосфера там какая-то искусственная. Какой Садхане мне следовать?

Ответ Свами Шивананды. Вы можете выполнять там замечательную Садхану. Мир не является препятствием. Вы обладаете практичным и основательным знанием Веданты. У вас есть пламенный дух Рам Тиртха. Организуйте медитативные занятия во время Брахмамухурты. Это величайшее служение, которое вы можете предоставить жителям Лакхнау. Идите от Мохаллы к Мохалле с проповедью Веданты. Откройте кружки по обучению в каждой Мохалле. По очереди в каждой Мохалле проводите утренние занятия в период Брахмамухурты. Это будет великое служение всему человечеству и себе. Пробудите в людях понимание цели жизни. Это пробудит и ваше сознание.

Вопрос. Может ли душа, пребывающая в теле мужчины, в следующем рождении воплотиться в женщину?

Ответ Свами Шивананды. Да, душа должна подвергнуться различным переживаниям в разных телах. В теле мужчины душа переживает такие качества, как храбрость, сила и т.д., а в женском теле – терпение, сострадание, доброту, прощение и т.д. Более того, ни мужчина, ни женщина не являются таковыми на 100%. В женщине есть мужские качества, а в мужчине – женские. Кроме того, у людей есть черты животных. У одних – собак, у других – ослов, у третьих – шакалов, у четвёртых – тигров и т.д. Какие черты животных преобладают, с такими качествами тела душа материализуется в следующем воплощении. Поэтому развивайте божественные качества. Быстрее произойдёт эволюция, и в конце концов вы сами станете божественным.

Вопрос. Каково Ваше мнение относительно повторного рождения? Вы действительно верите в его существование?

Ответ Свами Шивананды. Вы – врождённый индус, в ваших жилах течёт кровь великих мудрецов, и вы ещё сомневаетесь?! Несомненно, повторное рождение существует. Есть несколько сверхъестественных примеров, когда маленькие мальчики и девочки неожиданно для всех демонстрировали большие знания. Например, одна маленькая девочка, никогда не читавшая книг, наизусть цитировала Гиту. Как ещё это можно объяснить, если не тем, что она выучила Гиту в прошлой жизни, а по милости Бога это знание проявилось в её уме и в этом рождении? Кроме того, повторное рождение нужно для эволюции души. Нельзя достичь совершенства в одном рождении. Даже развитие важнейших добродетелей может потребовать нескольких рождений. Для достижения самореализации необходимо достичь совершенства во всех добродетелях. Нужно достичь совершенного самоочищения. Поэтому повторное рождение необходимо для эволюции Дживы. Понаблюдайте за гусеницей, переходящей с одного листка на другой. Она доползает до края, переносит передние лапки на другой листок, ползёт по нему и лишь потом полностью отцепляется от первого листа. Подобным же образом действует Джива. Перед тем, как оставить одно тело, она создаёт другое грубое или тонкое тело, согласно своим Кармам и желаниям. Затем входит в это тело со всеми Самскарами и Васанами.

Вопрос. Каков интервал между смертью и последующим рождением? Где пребывает душа в период между смертью и рождением?

Ответ Свами Шивананды. Интервал времени между смертью и следующим рождением разный у разных людей. Не существует единого времени. Это может быть и 2 года, и 200 лет, и больше. Если привязанность к миру очень сильная, Джива может сразу родиться после смерти. В Дехра Дане живёт девочка, которая помнит свою прошлую жизнь. Люди, совершившие множество добродетельных поступков, долгое время (200-300 лет) остаются на небесах, прежде чем воплотятся на земле. Безнравственные люди попадают в другие сферы. Можно назвать их адом. Или это может быть место, где они не могут получить объекты наслаждения, которые желают. Например, человек, пристрастившийся к выпивке, не может найти там спиртное. Это может быть место, подобное каторге, где добывают камни или выполняют другую тяжёлую работу. Но если человек совершал добродетельные поступки, был филантропом, копал колодцы для людей, строил благотворительные лечебные учреждения и т.д., он отправится на небеса, где будет наслаждаться в течение долго времени.

Вопрос. Если Душа бессмертна, зачем тогда Свамиджи празднует свой день рождения, который принадлежит телу?

Ответ Свами Шивананды. Я не праздную свой день рождения. Это делают мои последователи. По традиции празднование такого дня подобно поклонению Пара Брахману. Поклонение Гуру – это поклонение Пара Брахману. Последователи радуются дню рождения, который приносит им возвышенное состояние и удовлетворение. Год от года растёт духовная мощь от такого празднования. Всё больше и больше людей узнают о существовании Общества Божественной Жизни и о моём учении. Ежегодное празднование дня рождения напоминает духовным ученикам о цели их жизни. Это стимул для их Садханы. В этот день у людей преобладают такие качества, как благочестивость и праведность. На них нисходит милость Гуру и Бога. Мысли о мире, любви, преданности и т.д., посылаемые умами громадного числа преданных, собравшихся вместе, создают на земле атмосферу спокойствия, гармонии и духовного благополучия. Не напрасно индусы празднуют дни рождения религиозных деятелей, святых, мудрецов: Будда Джаянти, Шанкара Джаянти, Махавира Джаянти и т.д. Календарь индуизма содержит множество таких Джаянти и других священных дней. Их празднование придаёт духовный импульс людям, которые потом с ещё большим рвением стремятся достичь цели своей жизни – Богореализации. Чем больше таких дней, тем больше у нас возможностей получить дополнительное мощное вдохновение на пути своего духовного прогресса.

Вопрос. Когда я сижу и читаю молитвы, мой низший ум где-то блуждает, а при этом другая часть ума безошибочно, по привычке читает строфы. Когда же я сознательно пытаюсь читать молитвы наизусть, иногда я пропускаю строки и должен порой повторять строфу с начала. Что это за две части ума? Как мне преодолеть эту трудность?

Ответ Свами Шивананды. Нет двух умов. Ум обретает концентрацию постепенно. Часть ума, которая имеет больше духовных наклонностей, назовём её более высоким умом, вовлекается в Садхану. Та часть ума, которая больше занята мирскими Самскарами, блуждает в привычном направлении. Сила привычки делает повторение молитв механическим. Следует заставить более высокий ум сосредоточиться на значении слов. Тогда будет удерживаться умственное внимание и более низкая часть ума будет иметь меньше возможности отвлекаться от объекта поклонения. Проблема невнимательной Садханы заключается в том, что она может стать механической, не производящей воздействие на жизнь ученика.

Вопрос. Существуют ли в священном Писании Индуизма предсказания, которые сбылись? Если да, расскажите о них.

Ответ Свами Шивананды. Бог дал твёрдое обещание, что будет появляться на земле, когда возникнет опасность для Дхармы, когда Адхарма попытается подавить Дхамру. Выполняя своё обещание, Он много раз появлялся в образе святых и мудрецов, которые защищали Дхарму от разрушения и нападений иноземных захватчиков. Он придавал индуизму новые силы и перспективы. Поэтому индуизм продолжает процветать. Когда возникнет необходимость, появятся святые и мудрецы. Они не спустятся с небес, а возникнут среди людей. Индуизм не полагается на одного пророка. Предсказания, сделанные в Пуранах о предстоящих событиях, подтвердились.

Вопрос. Если я люблю Иисуса, следует ли мне любить лишь его одного, а не меньшего уровня божества, изображённые на иконах, подобно святой Марии?

Ответ Свами Шивананды. Нет, не должно быть одной исключительной любви к Христу, даже если другие христианские святые не равны ему. Им также следует поклоняться, если вы испытываете к ним сильную привязанность, как к выразителям той же Божественности, которая наиболее сильно и полно проявлена в Иисусе. Все посланники Бога заслужили наше уважение и поклонение. Кто-то из них может эмоционально или по характеру быть ближе индивидууму, но это не означает, что последний должен выбросить всех остальных из головы. Ни один пророк или святой не имеет ключей от небес и не обладает исключительным мандатом Бога.

Вопрос. Некоторые люди считают, что абсолютно неправильно молиться и поклоняться святым, которые молились Богу и обрели для себя спасение. Может быть, следует поступить так же, и заботиться о своём спасении, независимо от какого-либо мудреца?

Ответ Свами Шивананды. Предполагается, что ученик, ступивший на путь служения в любой области, обладает послушанием и восприимчивостью к вышестоящим последователям, которые обучают его работе, хотя сами являются такими же людьми, как и он. Это же справедливо и для духовного развития. Уважая мудрецов и следуя их учению, вы растёте духовно. Вы учитесь соответствующим образом любить и познавать Бога.

Вопрос. Кто-то сказал, что Нирвикальпа Самадхи, цитирую, «всего лишь особое состояние нервной системы, сопровождаемое параличом способности критически воспринимать действительность». Что Вы можете ответить по этому поводу?

Ответ Свами Шивананды. Бесполезно говорить такому человеку о Нирвикальпа Самадхи, если он не понимает этого. Можно представить логическое обоснование, но категория скептиков от этого не уменьшится. В начале следует познакомиться с философскими выводами и мистическим значением опыта, а уже потом пытаться отвечать на такие вопросы.

Вопрос. После завершения одной из самых сложных работ по диалектике «The Life Divine», Ауробиндо пришёл к странному выводу, что все эти объяснения ничего не проясняют. Тогда есть ли от них какая-нибудь польза или это всего лишь ширма?

Ответ Свами Шивананды. В конечном счёте слова не объясняют Истину. Но они дают намёк на то, что можно познать Истину при помощи непосредственного переживания. Слова имеют относительное значение и их следует использовать, хотя они не являются нашей окончательной целью. Относительные препятствия к пониманию Истины могут быть устранены лишь относительными средствами, и таким образом может быть реализована абсолютная Истина.

Вопрос. У меня сложилось такое впечатление, что ни один выдающийся йог ничего не достиг в материальной сфере и не способствовал прогрессу, а только лишь писал работы на возвышенные, абстрактные аналитические темы, вдохновляя ими небольшой круг людей. Как относиться к написанию таких выдающихся книг, как «The Life Divine», «Treatise on Cosmic Fire» или ваших работ, которые почти никто не читает и не понимает? Они совершенно никому не помогают в материальном смысле.

 

Ответ Свами Шивананды. Ошибочно думать, что йоги только пишут и ничего не делают для прогресса человечества. Помощь, которую они оказывают, обычные люди могут не понимать, и у них нет права ожидать специфической формы помощи от йогов, т.к. йоги делают действительно хорошее, а не то, что материально выгодно человеку. Книги, имеющие дело с метафизическими вопросами, объясняющие цель жизни и методы её достижения, оказывают огромную помощь человечеству. Йоги пишут такие книги в качестве духовной помощи другим людям, оказывая прямую, невидимую поддержку.

Вопрос. Как выполнять Кевала Кумбхаку? Говорят, что это Кумбхака без Пураки и Речаки. Должен ли быть вдох или выдох перед Кумбхакой?

Ответ Свами Шивананды. Нет ничего странного в вашем вопросе относительно Кевала Кумбхаки, так как кажется, что невозможно выполнить Кумбхаку, не сделав Пураку или Речаку. Здесь следует иметь в виду, что Кевала Кумбхака – это внезапная задержка дыхания, возникающая мгновенно, когда ум почти сконцентрировал внимание. Эта внезапная остановка течения Праны помогает остановить ум, готовый к Дхаране. Здесь Кевала Кумбхака оказывает неоценимую пользу для Дхьяны. Этому не предшествует ни вдох (Пурака), ни выдох (Речака). Это просто внезапная задержка дыхания,  в каком бы состоянии оно не находилось в этот момент. Например, середина вдоха или выдоха; лёгкие могут быть наполнены воздухом или пусты. В какой бы фазе ни находились лёгкие, в момент наступления концентрации внимания медитирующий немедленно приостанавливает дыхание, выполняя Кевала Кумбхаку.

Вопрос. В своей деятельности я распространяю знание о Йоге. Не могли бы Вы дать мне какой-нибудь совет?

Ответ Свами Шивананды. Наряду с инструкциями по практическим аспектам Йоги, всегда уделяйте внимание Садачаре, Яме и Нияме. Воодушевляйте учеников благородными идеями. Подталкивайте их к тому, чтобы они были высоконравственными, добродетельными и самоотверженными. Подчёркивайте необходимость самоочищения и самоконтроля. Истинная внутренняя Йога – это трансформация подлинной природы человека. Низшая человеческая природа постепенно должна уступить место светлой божественной природе, с помощью одухотворения всего человеческого существа. Это следует делать эффективно, с большой симпатией, пониманием и проницательностью. Целью является достижение божественного сознания.

Вопрос. Можно ли молитвами вылечить болезни, когда врачи бессильны чем-либо помочь? Не преувеличивают ли возможности молитв, о которых можно лишь мечтать?

Ответ Свами Шивананды. Врачи и медицина – лишь инструменты в руках Бога. Пока Бог не пожелает, никто не может вылечить или вылечиться. Человек должен изо всех сил проявлять инициативу, предприимчивость и настойчивость. Но в конечном счёте всё зависит от милости Бога. Нести страдание и принимать его, как скрытое благословение Бога – величайшая мудрость. Молитва обращается к внутренним возможностям индивидуума, которые проистекают лишь от Бога. И они действительно могут творить чудеса.

Вопрос. Вы утверждаете, что ученику для Нивритти Марга необходима небольшая сумма денег в банке, либо он должен жить на подаяния. Сейчас у меня нет денег, и я не хочу ходить от дома к дому и просить милостыню. Но я жажду принять Санньясу. Будьте так добры: посоветуйте, пожалуйста, как мне утолить это желание.

Ответ Свами Шивананды. По всей Индии существуют прекрасные Ашрамы, где выполняется Нишкамья Сева. Им всегда требуются искренние и энергичные работники. Вы можете остаться в любом из Ашрамов и помогать в его деятельности. А там позаботятся о ваших материальных потребностях. Только не ходите от одного Ашрама к другому. Выберите наилучший, подходящий для вас, и остановитесь там.

Вопрос. Я читал, что человек, получивший инициацию от одного Гуру, но нашедший в последствии другого, более подходящего учителя, может стать учеником последнего, и также должен почитать его. Что Вы думаете по этому поводу?

Ответ Свами Шивананды. Подавляющее большинство людей не встречают реализовавшего Бога святого. В каждой секте свой собственный Гуру. Ученик рождается в определённой секте, и по одной лишь этой причине принимает Гуру секты, как своего собственного. Этот Гуру, безусловно, может так называться согласно правилам, изложенным в наших Шастрах. Но он не духовная личность, а лишь религиозный деятель. Он не обладает Адхьятмической реализацией, а назначен религиозным лидером, чтобы это традиционное место не было пустым. Ученик принимает его, как своего Гуру и получает от него инициацию. Он практикует Садхану согласно учению своего Гуру, и до определённого момента действительно может прогрессировать. До того момента, до которого дошёл сам Гуру. После этой стадии Гуру не может руководить учеником, поскольку не является мудрецом, реализовавшим Бога. Если на этой стадии ученик встретит Гуру более высокого уровня, он, несомненно, может стать его учеником. В случае, если его первый Учитель искренний, он сам направит ученика к другому, более продвинутому Гуру. Когда у ученика, получившего инициацию от Гуру высокого уровня, возникает вопрос о смене Учителя, здесь дело не в Гуру, а в недостатках ученика. Даже если он пойдёт к другому Учителю, его желание не может быть реализовано. Он должен исправить свои недостатки и остаться со своим Гуру. Он должен прогнать желание к смене Гуру. Священные писания говорят, что если мы однажды приняли Брахма-Ништху, как своего Гуру, мы не должны изменять этой преданности ради другого Гуру. Духовная связь или соединение вечны. Если ученик пытается разорвать её и гоняется за разного рода Сиддхами и Джнани, он ни на йоту не будет прогрессировать на пути духовной эволюции. Есть прекрасное изречение в одной из мантр Упанишад: «Для того, кто обладает наивысшей привязанностью к Богу и так же привязан к своему Гуру, будут открыты все знания Упанишад». Если привязанность к Богу у человека не может измениться, также и преданность Гуру не может быть изменена. Помните о примере Экалая. Он не видел Гуру, но преданность его была столь велика, что он выбрал обычный образ, который стал для него Гуру. Бхавана была столь сильной, что его образ научил его великим тайнам стрельбы из лука. Вот какова сила Бхаваны. Однако Упа-Гуру может быть множество. В качестве примера можно привести историю Авадхуты из Бхагавата Пураны. Мы должны уважать всех мудрецов. Духовный Гуру поместит в нас семя духовности. Наше дело – поливать его, чтобы оно взошло, и со временем из него вырос бы восхитительный плод самореализации.

Вопрос. Я хотел бы меньше спать и контролировать свой сон. Может быть, мне принимать какое-то лекарство?

Ответ Свами Шивананды. Не следует сокращать сон с помощью лекарства. Это нанесёт вред здоровью. Тело должно получать достаточный отдых посредством сна. Когда Вы регулярно погружаетесь в глубокую медитацию, организм получает значительный отдых и сон автоматически может сократиться. Это не повредит здоровью. Сон следует сокращать осторожно и постепенно. В течение месяца ложитесь в 21.30, а вставайте утром в 4 часа. Через месяц отправляйтесь ко сну в 22 часа, а вставайте в 3-30 утра. На следующий месяц ложитесь в 22.30, а вставайте утром в 3 часа. Так постепенно можно сократить сон. При этом следует избегать сна днём.

Вопрос. Если Бог всемогущий, разве Он не видит, что не все люди должным образом выполняют свои действия?

Ответ Свами Шивананды. Все выполняют свои действия, как надо. Вор должен красть. Негодяй должен совершать плохие поступки. Это Картавья. Помните, это Тригунаатмический и относительный мир. Каждый шаг – это попытка продвинуться к Сат-Чит-Ананде. Мир – относительный план. Проститутки, праведники, жулики, нищие и короли выполняют соответствующие им обязанности. Добро и зло относительны. Зло существует, чтобы прославлять добро. Ненависть существует, чтобы прославлять любовь. Мошенник не вечен. Он в мгновение ока может стать святым, когда попадёт в соответствующее саттвическое общество.

Вопрос. Если Бог праведный и милосердный, тогда почему в этом мире так много страданий? Иногда мы видим, как страдают добродетельные люди, а лицемеры наслаждаются жизнью. Где здесь логика?

Ответ Свами Шивананды. Страдание в этом мире открывает глаза. Если бы не было боли и страдания, никто бы не пытался спастись. Страдание – скрытое благословение. Добродетельные люди получают страдание, как благословение. Это развивает стойкость и сострадание; заставляет их всегда помнить о Боге. Они приветствуют страдание и не хотят мирского наслаждения и процветания. Они смотрят на жизнь иначе. Их разум находится в равновесии и в удовольствии, и в страдании. Вы не можете понять их умственное состояние. Они радуются, страдая. У вас пока ещё мирской разум, и вы не можете понять этих вещей.

Вопрос. Для Мокши предписывается равное отношение ко всем людям. Я был бы очень Вам признателен, если бы Вы прояснили: действительно ли «неприкасаемость» имеет какое-то значение? Я придерживаюсь строгих ортодоксальных принципов. Если примерно в метре от меня появляется неприкасаемый или мусорщик, я совершаю омовение и стираю свою одежду. Действительно ли следует соблюдать эти Ниямы?

Ответ Свами Шивананды. Молите Бога, чтобы настал день, когда вы с радостью обнимите мусорщика, почувствовав единение с ним. Это будет благословенный день. Вы бессердечны и жестоки. Раскройте своё сердце. Постепенно откажитесь от идеи «неприкасаемости». Это является большим препятствием на пути вашего духовного прогресса. У вас на это уйдёт много времени, поскольку идея «неприкасаемости» сидит глубоко внутри. С этой минуты бесстрашно сметите все преграды, которые разделяют людей. Вы будете наслаждаться неописуемой радостью и высшим покоем.

Вопрос. Когда Кундалини пробудилась, как привести её к Сахасраре через остальные Чакры? Как удерживать её в определённой Чакре, если йог хочет этого? Как вернуть Кундалини в Мулядхару, проходя вниз через различные Чакры? Расскажите, пожалуйста, об этом.

Ответ Свами Шивананды. Вы должны привести Кундалини к Сахасрара Чакре с помощью практики Йони Мудры. Если у вас абсолютно отсутствуют желания, если Васаны полностью уничтожены, Кундалини поднимется сама с помощью силы чистоты. Кундалини опустится сама с помощью силы Прарабдхи. Она остановится в каждой Чакре сама по себе. Не следует прилагать усилий, чтобы где-то удерживать её. Лучше находиться под присмотром Учителя Йоги, чтобы обучиться всем этим йогическим тайнам и секретам. Старайтесь достичь этического совершенства, прежде чем пытаться разбудить Кундалини и привести её в Сахасрару. Когда вы будете на этом пути и будете добросовестно выполнять Садхану или йогические практики, вы сами узнаете, как проводить Кундалини от одной Чакры к другой. Более детальные инструкции можно найти в моей книге «Kundalini Yoga».

Вопрос. Действительно ли эта вселенная является результатом случайной комбинации вибрирующих атомов? Объясните, пожалуйста, эволюцию вселенной.

Ответ Свами Шивананды. Вселенная не является случайной комбинацией атомов. Согласно различным школам философии, существуют различные теории эволюции. Наиболее приемлемой является теория Веданты. Согласно ей, вселенная является целостным системным органическим механизмом, управляемым высшим разумным и всемогущим Существом. С релятивистской точки зрения, вселенная возникла как постепенно разворачивающаяся изначальная материя, превращающаяся в видимые грубые составляющие . Эта материя приведена в действие Самим всепроникающим Сознанием. Объективным результатом эволюции этой материи стали 5 признаков: звук, осязаемость, форма, вкус и запах, из которых возникли эфир, воздух, огонь, вода и земля. Субъективно возникли подсознание, ум, интеллект, эго, органы чувств и действий, жизненные энергии и физическое тело. Все эти составляющие проявляются как реальность, хотя в действительности таковыми не являются, поскольку основаны на одной Реальности: вездесущем Чистом Сознании. С абсолютной точки зрения, материальная вселенная не существует и вовсе, за исключением временной, внешней формы, которую принимает колеблющееся воображение внутреннего умственного сознания.

Вопрос. Если человек является Совершенным Мастером, он способен одновременно успешно существовать во всех сферах жизни. Он обладает хорошо развитыми способностями, силами ясновидения и яснослышания. Разве он не может прочитать мысли ученика, прежде чем тот попытается задать свои вопросы, как это делал Шри Парамахамса Рамакришна? Может ли человек, обладающий такими силами, в том числе способностью читать чужие мысли, считаться Мастером?

Ответ Свами Шивананды. Ясновидение и яснослышание не всегда являются автоматическими процессами. Если Мастер направляет на кого-то своё внимание, вовсе не обязательно, что ему необходимо знать умонастроение и сомнения ученика. Представьте себе провидца или Совершенного Мастера, который всё время осознаёт, о чём думают все люди! Сиддха не видит и не слышит всего этого в Самадхи. Когда это приходит, мы имеем дело с Душой, Атманом или Высшим Сознанием, в котором мысли и слова как таковые прекращают своё существование. Силы, подобные чтению мыслей, вовсе не обязательно подразумевают совершенство. И совершенство не может быть отрицаемо при отсутствии этих сил. Совершенный Мастер может приобрести эти силы, если пожелает. Но вы не можете заставить его сделать это.

Вопрос. Что бы вы порекомендовали человеку, который в силу определённых обстоятельств прошёл инициацию второй раз, но, несмотря на это, не верит в инициатора? У него появилось сложное чувство притяжения и отторжения. Колебания между добрыми принципами, полученными с детства, и верой, изложенной кем-то, создают постоянную внутреннюю полемику. Если внутренний голос настойчиво демонстрирует неприязнь, что бы вы посоветовали?

Ответ Свами Шивананды. Не путайте свои эмоции или побуждения своего ума с голосом сознания. Лишь научившись искусству на длительное время успокаивать свои мысли, вы можете заявить, что способны слышать голос своего сознания. Когда вы начнёте его слышать, то автоматически будете следовать его повелениям, и все конфликты прекратятся. От внутреннего колебания нет противоядия за исключением решительности, которая весьма проблематична при наличии колебаний ума. Вы должны тренировать свою волю и отбросить одну из конфликтующих мыслей, оставив ту, которой, по вашему мнению, вы склонны доверять.

Вопрос. В Калисантарана Упанишаде сказано, что единственным средством искупления грехов в наш век Кали Юги является повторение Маха Мантры. Но эта Мантра содержит 2 имени: Харе Рама и Харе Кришна. Поскольку эти имена различны, не получится ли Вьябичарини Бхакти, если преданный будет читать имена двух богов? Что должно появляться в сознании медитирующего человека, повторяющего эту Мантру?

Ответ Свами Шивананды. Это не равносильно Вьябичарини Бхакти. Настоящая Вьябичарини Бхакти – это поклонение Богу в течение нескольких минут, а весь оставшийся день вновь продолжать любить детей, жену, собственность и т.д. Высшее Божество, стоящее за именами Рама и Кришна, едино. Это Бог Вишну. Медитирующий должен представлять или форму Бога Кришны, или Бога Рамы, согласно склонности или вкусу вашего ума.

Вопрос. Как вы тренируете своих учеников, чтобы они достигли быстрого духовного успеха?

Ответ Свами Шивананды. В качестве действенной меры для выявления вредных мирских Самскар, я прошу учеников погрузиться в активное служение на протяжении нескольких месяцев или лет. Они должны научиться готовить, стирать и ухаживать за больными; всевозможными способами служить Садху и Санньясинам. Параллельно они должны выучить все упражнения йогов, концентрацию внимания, Джапу, медитацию и т.д. Они должны уметь писать очерки по философии и Йоге, совершать Киртан и читать лекции. Я учу их всему этому. Я даю им уроки по лечению некоторых обычных заболеваний. Когда я вижу, что ученики способны контролировать свои чувства и преуспели в концентрации внимания и медитации, и обнаруживаю, что они развили все Саттвические качества, я отправляю их в прохладное место с инструкциями по глубокой медитации.

Вопрос. Я хотел узнать, почему мы все были созданы и поставлены в это жалкое, несчастное положение? Вы можете возразить, что мы никогда не были созданы и никогда не умрём. Почему бы тогда нам всем не пребывать в этом абсолютно чистом, всемогущем состоянии, не будучи опутанными Самскарами и Майей?

Ответ Свами Шивананды. Вопросы подобные этим являются Ати-прашнами, трансцендентальными вопросами, на которые вы не найдёте ответов, даже если будете ломать голову над этим миллионы лет. Смышлёные люди не ставят вопросов КАК? и ПОЧЕМУ?, касающихся мироздания. Если маленький ребёнок спросит своего отца: «Папа, как ты меня сотворил?», каким будет ответ? Он просто скажет: «Подожди, сынок; когда станешь мужчиной, узнаешь об этом». То же самое мы имеем с вами и ещё некоторыми учениками, внутренний Свет которых стремится вырваться наружу. Не нужно ставить телегу впереди лошади. Осознайте Атму. Тогда вы получите ответ на эти вопросы. В настоящий момент искренне придерживайтесь строгой Садханы и устраните Малю, Викшепу и Аварану. Не пускайтесь в бесполезные дискуссии и споры на эти темы. Вы можете задать мне философский вопрос из другой области. Куда бы вы ни обратились, вы получите такой же ответ. Вы поняли мою точку зрения?

Вопрос. Как характер нации может расцвести вновь в своём изначальном великолепии?

Ответ Свами Шивананды. Что касается индийской нации, то, по существу, она духовна. В древности здесь всюду были Ашрамы, излучавшие вибрации божественных идеалов, где пребывали почтенные, весьма практичные и реализовавшие себя Ачарьи. Даже их Шишьи были высокоразвитыми. Они по своей природе были очень восприимчивы к учению своего Гуру. Деградация в настоящее время происходит в основном благодаря подражанию западным методам и образу жизни. Сейчас даже не задумываются о том, насколько они подходят для морального, физического, умственного и духовного роста; и на сколько они полезны в достижении окончательного совершенства, Мокши, которая является сутью жизни. Современный человек склонен игнорировать лучшее, что есть в других людях. Он, склонен принимать то, что ухудшает его моральное развитие. Что касается Ашрамов. Их должно быть много во всех уголках мира, особенно в Индии. Духовность – врождённая привилегия Индии и она не закрыта для других стран. Поэтому Индия должна быть лидером в этом направлении и просвещать самые удалённые уголки мира, где преобладает материализм. Во-вторых, религиозное образование должно быть обязательным, на общих основаниях без каких-либо привилегий для какой-то веры. Религиозная нетерпимость является одной из причин многих войн, междоусобицы, разногласий и т.д. Образование должно даваться всем бесплатно, не взирая на возраст и пол. Шастра и Дхарма, наука и религия, должны, как две сестры идти вперёд, взявшись за руки, никоим образом не мешая прогрессу в текущих мирских делах. Людям нужно дать понять, что Карма любой природы осуществляется лишь при условии, что она не действует против Дхармы и не мешает реализации цели Мокши. Им нужно дать возможность свободно делать собственный выбор, чтобы они достигли успеха в избранной области. Многовековая традиция показывает, что они не являются препятствием для эволюции и должны поддерживаться всеми средствами, чтобы напоминать нам о древней славе Бхарата Варши. В свете научных достижений старые методы производства и добычи средств к существованию не должны быть сведены к нулю. Они должны существовать, так как омоложение жизни заключается в одном лишь их выживании. Ашрамы, которые производят идеальные Дхиры в области духовности, должны распространять знания о Душе или Атма-джнану с помощью периодических выходов и паломничества жителей Ашрамов. Должны периодически проводиться духовные конференции для продвижения методов Садханы или Ануштханы. Такая реформирующая деятельность должна продолжаться не только в Индии, но и во всем мире. Лидерство Индии в этой области предопределено Богом. Это нелёгкая задача, к выполнению которой нужно немедленно приступить.

Вопрос. Как бросить курить?

Ответ Свами Шивананды. Откажитесь от этой привычки. Примите успокаивающее средство, чтобы снять нервное возбуждение. Избегайте компании курящих людей. Направьте разум на какую-нибудь деятельность. Не позволяйте уму быть праздным. Изучайте гигиенические принципы, законы поддержания крепкого здоровья и идеальной жизни. Как следует осознайте разрушительное действие табака на организм. Соблюдайте Ахимсу, Сатью и Брахмачарью. Изучайте духовную литературу и размышляйте над её значением. Практикуйте асаны и Пранаяму. Всегда помните о Боге. Все вредные привычки исчезнут.

Вопрос. Гита касается многих тем, которые полезны ищущим знания о Боге. Но странно, что в ней нет упоминания о цели творения. Почему вообще Бог занялся творением?

Ответ Свами Шивананды. Действительно, Бог в Гите хранит молчание о цели творения. Это демонстрация Его божественной мудрости. Этот же вопрос возникает в разных умах в разных формах. Как в Брахмане возникла Авидья? Когда начинается Карма? Как Бесформенное приобретает форму? Как может существовать темнота или Майя в Высшем Абсолютном Свете? И т.д. На эти вопросы нет ответа, ибо он включает понимание Высшего Закона, осознание того, что находится за пределами этих вопросов, Причины всех причин, Субъекты всех объектов. Бог не может быть познан как объект. И когда субъект (Душа или Атман) познаёт себя, речь и мысль перестают существовать. Спрашивающий и вопрос исчезают в поиске. Сомнение исчезает в сомневающемся. В этом Высшем Молчании эта проблема решена неописуемым способом. Загадка решена, но речь бессильна и вопрос остаётся без ответа. По этой причине, Бог молчит в Гите относительно трансцендентального вопроса. Но такова божественная мудрость Всемогущего, что Он даёт пути и средства решения этой проблемы. Не беспокойтесь относительно того, почему возникло творение, вместо этого постарайтесь познать Творца! Оставьте творение таким, каково оно есть. Выходите за его пределы. Это мудрость. Попытка интеллектуально проникнуть в эту тайну только вызовет психологический стресс. В отношении трансцендентальных тем не существует вопрос «Почему?». «Почему?» касается лишь мирских вещей. Рассудок ограничен и слаб. Только Бог знает «Почему?». Осознайте Душу. Тогда вы получите ответ. Тогда вы узнаете источник и природу Майи, а также всего остального.

Вопрос. Что вы думаете об убийстве Ганди?

Ответ Свами Шивананды. Всюду действует Божественная Воля. Отделение от тела не означает смерть человека. То, что человек хочет делать, он будет осуществлять даже после смерти тела. Тело не является настоящим деятелем чего-либо. То, что действительно совершает действия, никогда не уничтожается. Ганди был почитателем 2-й главы Гиты. Он хорошо знал, что его Душа неуничтожима.

Вопрос. Вы говорите, что Атман – наша настоящая Душа, и в действительности мы универсальны и абсолютны. Вы также говорите, что человеческое относительное Я включает в себя идею индивидуальности, а Абсолютная Душа – нет. Возникает вопрос – у нас есть две души? Одна, включающая индивидуальность, а другая – без индивидуальности, но универсальная?

Ответ Свами Шивананды. В действительности существует лишь одна Душа, которая является Абсолютом. Относительное Я не является чем-то отличным от Абсолютной Души. Лишь Абсолютная Душа переживает опыт посредством ума. Объект имеет свою собственную независимую природу. Но когда он рассматривается через искажающее цветное стекло, то также кажется искажённым и цветным. Это не означает, что объект совершенный и искажённый одновременно. Различия лишь в средствах восприятия и знания. То же самое в случае переживания Абсолютной Души с помощью ограниченного ума, действующего в качестве инструмента познания. Реальность одна. Различны лишь средства ее восприятия.

Вопрос. Мой опыт привёл меня к выводу, что люди за добро не всегда отвечают добром. Тогда какой смысл быть добрым и творить добро, когда оно не признаётся и не вознаграждается должным образом? Поясните, пожалуйста.

Ответ Свами Шивананды. Всегда делайте добро и будьте добрым, независимо от того, будут ли вам за это хорошо платить или нет, с материальной точки зрения. Миряне обычно считают таких людей абсолютно доверчивыми, помогающими другим лицам осуществлять желания, людьми, которых можно даже обмануть. Но это ничего не значит. Бог всегда на стороне добрых и справедливых людей, которые придерживаются Дхармы и полагаются на Господа. Никто не может считаться хорошим без такой добродетели, как набожность, или если он не обладает богобоязненной природой. Доброта и набожность идут вместе. Хороший человек всегда имеет духовные наклонности, хотя и живёт в миру. Он не похож на Вьявахарического Пурушу. Стать хорошим – это значит, в значительной степени увеличить свою чистоту и быть преданным Богу. Делая добро, в ответ также пожнёте добро. Если совершено хорошее действие, в знак благодарности вырастет сладкий плод, и в результате вы будете наслаждаться им, хотите вы этого или нет. Если совершено плохое действие, вы обязаны волей-неволей отведать горький результат, направленный против вас. Независимо от того, признано добро или нет, совершайте добрые поступки и будьте хорошим на протяжении всей жизни. Одно только это приведет вас к познанию Души и достижению Чита Шуддхи. Только тот человек, который не обладает знанием о Душе и имеет мирские наклонности, не признаёт добро как средство собственной эволюции и совершенствования. Совсем другое дело с тем человеком, который обладает одухотворённым умом. Он хорошо знает, что желание творить добро и быть хорошим поможет ему в достижении цели жизни, т.е. Богореализации. Помните, что Бог всегда признаёт добрых людей и награждает их за хорошие поступки. Он пребывает в таких людях и действует через них. Хороший человек действительно, без тени сомнения ощущает присутствие Господа в себе и вокруг себя. Наивно полагать, что человек, считающий себя хорошим, не осознаёт присутствия Бога в себе, рядом и вокруг. Не следует ставить вопрос о пользе того, чтобы быть хорошим и делать добро, если добро не признаётся и должным образом не вознаграждается. Человек имеет право лишь на работу, а не на её результаты, какими бы хорошими или плохими они не были.

Вопрос. Если бы не было политиков, был бы мир во всём мире?

Ответ Свами Шивананды. Мир не зависел бы от наличия или отсутствия политиков, если бы люди индивидуально и коллективно понимали и жили бы по законам совершенной праведности, мудрости, истины и справедливости. Пока люди не дорастут до этого уровня, политики, которые являются администраторами, будут действовать исходя из своего собственного эгоизма и алчности. Они будут «ездить верхом» на чувствах и страданиях миллионов людей, погружая их в разрушительные войны.

Вопрос. Последние пять лет я совершаю энергичный Тапас и медитацию. Несмотря на это мои проблемы и трудности только умножились. Я потерял работу и сейчас голодаю. Что мне делать? Разве это Милость Бога? Как мне продолжать выполнять Садхану, если нечего есть?

Ответ Свами Шивананды. Господь даёт пищу даже лягушкам, живущим в расщелинах скал. Почему Он бездействует в вашем случае? Это очень странно? Думаете, Он не выполняет своих обязанностей? Этого не может быть. Он всемилостив и благосклонен ко всем. Он хочет развить в вас конструктивные качества: сильную волю, силу духа, храбрость, присутствие ума, способность переносить страдания, сделать вас более милосердным и любящим, как Своё орудие, более подходящее для Его Божественной Лилы. Это как раз такой случай. Борющийся искренний ученик также получает большие проблемы и трудности, поскольку он должен быстро идти по пути, ведущему к вратам Царства Высшего Покоя и Чистого Блаженства. Принцесса Мира отказалась от роскоши и королевской славы и пошла пешком по жгучим пескам Раджпутана. На пути во Вриндаван она голодала, спала на земле и жила на подаяния. Пандавы подверглись бесчисленным страданиям, хотя за их спиной был сам Бог Кришна. Драупади оказалась в очень плохом положении, хотя за неё сражались Бхима, Арджуна и Дхармапутра. Наши страдания ничто по сравнению с преследованиями, которым подверглись пятеро Пандавов, Шри Рама и Мира. Посмотрите на страдания Раджи Харишчандры и его жены! Он, чтобы оставаться правдивым, должен был работать на кремации тел и выполнять работу Чандалы. Страдания развивают волю. Лишь страдания ведут человека по духовному пути. Не беспокойтесь. Ощущайте великолепие и милосердие Бога Шивы на каждом шагу. Все трудности растают подобно туману под лучами солнца. Обладайте совершенной несгибаемой верой в Его милость.

Вопрос. Каков профессионализм настоящего Гуру или истинного руководителя? Может ли обычный человек выбрать настоящего Учителя? Если да, то как?

Ответ Свами Шивананды. Настоящий Гуру – это Штотрия и Брахмаништха, т.е. тот, кто учился на священных писаниях и упрочился в Брахмане. Он мудрый, безгрешный; у него отсутствуют желания. Гуру, благодаря добродетели своей мудрости и широте знаний, притягивает к себе души, которые подходят для того, чтобы он ими руководил. Когда человек чувствует, что спонтанно притягивается к Махапуруше, обладающему невозмутимым спокойствием, состраданием и духовным опытом, которого нельзя не любить, не восхищаться им, хочется помогать ему; такую великую личность можно взять в качестве Гуру. Гуру – тот, у кого ученик не может найти недостатков, который является идеалом, к которому стремится ученик. Короче говоря, Гуру – это Бог в проявленной форме. Когда у человека видна божественность, его можно выбрать в качестве Гуру. Отношения между Гуру и Шишьей - истинные и нерушимые, как между Богом и человеком. Когда во вселенной происходит какое-то событие, необходимы определённые предпосылки в определённое время. Это естественный закон. Когда ученик готов принять высший Свет, он встречает подходящего Гуру благодаря божьему промыслу.

Вопрос. Чем ум отличается от Души?

Ответ Свами Шивананды. Ум – это специальная ограниченная различающая способность сознательности Души. Она безгранична и вездесуща. Ум является формой коллективной всеобщности желаний, поэтому он инертный и слабый. Он кажется сознательным и могущественным, как Внутреннее Я или Душа, так как последняя отражается в нём. Ум является настоящей персоной или индивидуумом, настоящим совершителем всех действий. Он переживает каждое состояние вселенной как объективно, так и субъективно. Душа – это Абсолют, который в действительности не находится под влиянием какого-либо опыта ума. Ум умирает, а Душа бессмертна.

Вопрос. Наши мудрецы и Тапасвины обычно использовали шкуру тигров или оленей. Не является ли убийство животного греховным поступком, особенно для тех, кто занимается духовными поисками? Не является ли для отшельника самоубийством сидеть на шкуре мёртвого животного в течение всей жизни, и при этом стремиться к собственному освобождению, или Мукти?

Ответ Свами Шивананды. Самым важным моментом, о котором следует помнить в связи с использованием шкуры оленя или тигра для Асаны, или места сидения, является то, что животных никогда не убивали ради шкуры. Олени всегда были частью древних Ашрамов Санньясинов и Махариш. Шкуру животного забирали после его естественной смерти в качестве легко доступного материала для Асан. Для жителей в густых джунглях проще и доступнее было раздобыть шкуру оленя и кору деревьев, чем ткань. Тигровую шкуру доставали таким же образом, хотя гораздо реже, ещё и потому, что для Асаны чаще использовалась шкура оленей. Для Асаны предписывалась Мригачарма. «Мрига» означает «олень». С духовной точки зрения мудрецы считали, что выполнение Садханы сидя на шкуре оленя в значительной степени способствует Сиддхам. Благодаря шкуре сохранялась Сила, генерируемая в теле с помощью Садханы.

Вопрос. Могу ли я заниматься Пранаямой по книгам?

Ответ Свами Шивананды. Да, вы должны несколько раз прочитать инструкции и хорошо понять технику выполнения дыхательных упражнений. Если что-то непонятно, проконсультируйтесь у опытного специалиста, а потом начинайте практику. Будьте регулярны и систематичны. Если вы хотите достичь быстрого прогресса, следуйте инструкциям в первых двух частях моей книги «Science of Pranayama». Вы можете постепенно увеличивать период Кумбхаки до 2-х минут. В продвинутых стадиях практики лучше воспользоваться помощью Гуру.

Вопрос. Может ли замужняя женщина заниматься Пранаямой без какого-либо вреда для себя?

Ответ Свами Шивананды. Практические приёмы Йоги, какими бы разнообразными они ни были, могут выполняться как мужчинами, так и женщинами. Что касается практик, связанных с телом, подобных Хатха Йоге или Кундалини Йоге, женщины должны соблюдать определённые ограничения из-за естественной чувствительности их физического организма. Женщинам также абсолютно не вредно практиковать Пранаяму.

Вопрос. Почему Гите учили на поле сражения?

Ответ Свами Шивананды. Были определённые соображения для того, чтобы для обучения Гите Бог выбрал поле сражения. Он хотел показать нам, что мудрость не должна быть лишь предметом праздного обсуждения. Если мудрость не сопровождает человека на поле битвы, это вовсе не мудрость! Любой человек может пофилософствовать после обеда; любой человек может порассуждать о наиболее сложных вопросах из Шастр, о Йоге, удобно расположившись у камина. Но и это вовсе не мудрость. Это просто словесная дань высшему учению о Душе. Это лицемерие. Такие люди обычно терпят неудачу, когда сталкиваются с трудностями, и их мудрость подвергается жёстким практическим испытаниям в период кризиса. Панчаджанья Кришны говорит во весь голос: «Нет, нет и нет!» Это не мудрость. Подлинная мудрость будет служить вам прямо на поле битвы, прямо во время кризиса и даст вам возможность преодолевать препятствия, противостоять соблазнам и с честью выйти из испытаний. Вы превратите испытания в прекрасную возможность раскрыть свою гениальность. Гениальность часто создаётся кризисом. Сильный характер не поддастся испытаниям и соблазнам, какими бы сложными и сильными они ни были. Наоборот, сильный характер раскрывает свою силу только во времена таких кризисов. Морально слабый человек по-философски рассуждает, когда его дела идут так, как он хочет. Но философия покидает его перед лицом испытаний. Тогда как морально сильный человек в обычном состоянии может внешне и не проявлять признаков своей силы. Но при встрече с великими испытаниями он удивительным образом реагирует и раскрывает свой характер. Поэтому Садхаки должны понимать, почему Кришна для своего серьёзного разговора выбрал страшное место поля битвы. Это была достойная прелюдия для великой Йоги Самообладания, которую он собирался проповедовать для всего человечества через Арджуну.

Вопрос. Я практикую Ширшасану по полчаса в день, но не могу избавиться от ночных поллюций. В чём заключается ошибка в моей Садхане? Как мне уничтожить страсть?

Ответ Свами Шивананды. Практика Ширшасаны в течение долго времени, несомненно, поможет вам в ликвидации страсти. Ваши помыслы также должны быть чистыми. Не поддерживайте похотливые мысли. Участвуйте в Сатсанге, принимайте Саттвическую пищу, не смотрите на женщин. Развивайте Вайрагью, контролируйте Индрии. Следуйте всем этим советам, если определённо хотите достичь успеха. Если вас посещают похотливые мысли, если вы живёте в обществе похотливых людей и не употребляете саттвическую пищу, как вы сможете уничтожить свою страсть, даже практикуя Ширшасану целых 3 часа?

Вопрос. Недавно я принял Санньясу. Могу ли я вести жизнь Паривраджаки или мне следует жить в уединении?

Ответ Свами Шивананды. Для неофита Санньясы очень важно строгое уединение в течение 6 лет с практикой интенсивной Садханы. Это зависит от состояния вашего ума. Живя жизнью Паривраджаки, вы не сможете регулярно и систематически выполнять Садхану. Всюду вас будут отвлекать. Следует несколько лет побыть вдали от объектов чувств. Строгое уединение принесёт огромную пользу. Раз в год вы можете отправиться в какое-нибудь место для перемены климата на несколько дней. Если вы обнаружили, что вошли в Тамас, то должны сочетать занятия с активным служением. Для начинающих Нишкама Карма в течение 2-3 лет окажет большую помощь. Затем практикуйте строгое уединение. Иногда для проверки силы своего ума в течение нескольких дней вы может вести жизнь Паривраджаки.

Вопрос. Я женатый человек, но горю страстным желанием стать Санньясином. Я испытываю отвращение к семейной жизни. Недавно я потерял своего сына. Моя супруга также набожная женщина. Предположим, я приму Санньясу. Могу я жить с ней и заниматься духовной Садханой?

Ответ Свами Шивананды. Сейчас вы не подходите для Санньясы, хотя у вас и могут быть отдельные черты Вайрагьи из-за смерти сына. После приёма Санньясы вы не должны жить со своей женой. Вам не следует даже оставаться в родном месте, поскольку в отдельных уголках вашего ума имеет место Моха. Старые мирские Самскары всегда будут подкарауливать, чтобы одурачить вас. Майя могущественна. Вы потратите всю свою энергию на тяжёлую партизанскую войну против старых Самскар и соблазнов. У вас не будет энергии для духовной практики. Хотя вы думаете, что в высшей степени обладаете Вайрагьей, и что у вас набожная жена, следует всё-таки держаться от неё подальше. Не следует даже думать о ней. В этом состоит подлинная Санньяса. Какой смысл вступать в Санньясу и продолжать жить с женой и детьми? Как вы сможете уничтожить Моху, мирские Самскары и Васаны?

Вопрос. Иногда из-за простуды или по какой-то другой причине одна из ноздрей у меня заложена. В результате чего воздух плохо проходит через неё и мне трудно выполнять Пранаяму. Что мне делать, чтобы восстановить свободное дыхание?

Ответ Свами Шивананды. Введите в ноздрю конец нитки. Вы начнёте чихать. Это освободит проход. Или лягте на 5 минут на левый бок, если заложена правая ноздря. Это также принесёт облегчение. Проделайте 4 цикла Бхастрика Пранаямы. Всё будет в порядке.

Вопрос. В чём различие между Дживатманом и Параматманом?

Ответ Свами Шивананды. Дживатман - это индивидуальная Душа, отражение Брахмана в Авидье или уме. Параматман - Высшая Душа, Брахман или Атман. С эмпирической точки зрения Дживатман – это ограниченное и обусловленное существо, а Параматман – безграничный, вечный Сат-Чит-Ананда Брахман. По существу, Дживатман идентичен с Параматманом, когда Авидья уничтожена.

Вопрос. Зачем Бог создал прекрасных молодых женщин? Должен же быть какой-то смысл в Его творении. Мы должны наслаждаться ими и размножаться как можно больше. Мы должны поддерживать потомственную линию. Если все люди станут Санньясинами и отправятся в леса, что тогда станет с этим миром?

Ответ Свами Шивананды. Эти прекрасные женщины и благополучие - инструменты Майи, чтобы привести вас в заблуждение и завлечь в сети. Если вы хотите всегда оставаться мирянином с низменными помыслами, плохими желаниями, безусловно, можете таким и быть. Вы свободны. Можете иметь 350 жён и завести множество детей. Никто не может остановить вас. Но вскоре вы обнаружите, что этот мир не может дать вам удовлетворения, поскольку все объекты обусловлены временем, пространством и причиной; существует смерть, болезни, старость, тревоги, беспокойства, страх, потери, расстройства, неудачи, жара, холод, жалящая боль от змей, скорпионов, оскорблений, землетрясения, несчастные случаи и т.д. Вы даже на секунду не сможете обрести покой ума. Пока ваш ум аморален и наполнен страстями, ваше понимание будет затуманено, а интеллект извращён. Вы не способны будете понять иллюзорную природу вселенной и вечное блаженство Атмы. Страсть можно успешно обуздать. Для этого существуют мощные методы. Победив страсть, вы сможете наслаждаться истинным блаженством изнутри – от Атмы. Все люди не могут стать Санньясинами. Они имеют различные узы и привязанности. Они страстны, и, следовательно, не могут покинуть этот мир. Они привязаны к своим жёнам, детям и собственности. Ваше предположение абсолютно неверно. Такая Асамбхава невозможна. Вы когда-нибудь читали в анналах мировой истории, чтобы мир обезлюдел из-за того, что все мужчины стали Санньясинами? Почему тогда вы делаете такое абсурдное предположение? Это изобретательный трюк вашего ума для того, чтобы поддержать глупые аргументы и сатаническую философию, которая считает важными принципами страсть и сексуальное наслаждение. Не говорите так в будущем. Это показывает вашу глупую и страстную натуру. Не беспокойтесь об этом мире. Занимайтесь своим собственным делом. Бог всемогущ. Даже если этот мир полностью опустеет, когда люди уйдут в леса, Бог с помощью одного лишь желания в мгновение ока создаст сотни тысяч людей. Это не ваш вопрос. Лучше поищите методы, чтобы истребить свою страсть.

Вопрос. Через какое отверстие душа покидает тело?

Ответ Свами Шивананды. Пока Прана тянет вверх, а Апана – вниз, жизненные силы поддерживают жизнь. Как только любая из них слабеет, жизненная сила уходит. Если уступает Апана, тогда Джива покидает тело через голову, или через нос, либо через рот. Если уступает Прана, тогда Джива покидает тело через анус.

Вопрос. Что такое астральное тело?

Ответ Свами Шивананды. Астральное тело – это тонкое тело, находящееся внутри физического тела подобно шине футбольного мяча. Это точная копия физического тела. Оно состоит из 5 органов действия, 5 органов чувств, 5 Пран, ума, интеллекта, Читты, или подсознательного ума, и Аханкары, или эгоизма. Некоторые называют его «двойником». Астральное тело выходит из физического тела после его смерти и направляется к небесам. Смерть астрального тела, благодаря знанию о Вечном, освобождает индивидуум от колеса рождений и смертей.

Вопрос. В Индии 7 миллионов Садху и многие сотни тысяч рупий понапрасну тратятся, чтобы прокормить их. Каждый Садху или Санньясин – это паразит общества. Даже Санньясин должен работать на пользу обществу. Нет необходимости жить в уединении или в ордене Санньясинов, или в Нивритти Марге. Нам нужны только трудящиеся.

Ответ Свами Шивананды. Это досадная ошибка. Такой подход неверен. Обычных нищих включают в список Санньясинов и Садху. Настоящие Санньясины – редкость. Их можно пересчитать по пальцам. Истинный Санньясин – единственный могущественный владыка этой земли. Он никогда не берёт; он всегда даёт. Именно Санньясины в прошлом делали выдающуюся совершенную работу. Лишь Санньясины в настоящее время могут творить чудеса, да и в будущем тоже. Имя Шри Шанкары никогда не забудется, пока существует этот мир. Свами Даянанда, Свами Вивекананда, Свами Рама Тиртха, Парамахамса Рамакришна распространяли высокие учения священных писаний и сохраняли индийскую религию. Лишь Санньясин может совершить настоящую Локасанграху, поскольку обладает божественным знанием. Он является человеком на все времена. Один истинный Санньясин может изменить судьбу всего мира. Могущественный Шанкара установил доктрину Кевала Адвайты. Он до сих пор живёт в наших сердцах. Парамахамсы жили на нескольких кусочках хлеба в день и перемещались вдоль и поперёк Индии от дома к дому, проповедуя величественное учение Веданты, Упанишад, Рамаяны и Бхагаваты. Мир в неоплаченном долгу благодарности перед ними. Их работы до сих пор направляют нас. Выучите несколько шлок или строф Авадхута Гиты. Вы сразу подниметесь на небывалую высоту божественного великолепия и славы. Вы станете совсем другим человеком. Сразу исчезнут депрессия, слабость, беспокойство и горести. Подобно тому, как существуют учёные и исследователи в таких науках, как психология, биология, философия, также должны существовать и сформировавшиеся йоги и Санньясины, которые будут посвящать своё время изучению и медитации ради исследования Атмы. Эти закончившие обучение йоги передадут миру свой опыт и достижения в области религии. Они будут готовить учеников и отправлять их в мир для проповеди знаний. Обязанностью домохозяев, Заминдаров, Раджей и Махараджей является обеспечение потребностей Санньясинов. В свою очередь Санньясины позаботятся об их душах. Таким образом, колесо мира будет спокойно вращаться. Будет мир на земле. Каждая религия имеет затворников, которые живут в уединении и медитации. В буддизме это бхикши, в Исламе, суфизме, - это факиры, отцы и преподобные в христианстве. Слава региона будет полностью утрачена, если убрать этих отшельников, или Санньясинов, или тех, кто ведёт жизнь в отречении и в божественном созерцании. Эти люди поддерживают и сохраняют мировые религии. Они дают утешение мирянам, когда последние находятся в бедственном положении и несчастны. Они являются предшественниками божественной мудрости и мира, посланниками знания Атмы. Они – распространители Адхьятмической науки и секретов Упанишад. Они лечат больных, поддерживают одиноких, ухаживают за прикованными к постели людьми. Они приносят надежду тем, кто её потерял; радость людям, испытывающим депрессию; наделяют силой слабых; делают робких людей храбрыми, передавая им знания о Веданте, о значении Махавакьи «Тат Твам Аси». Достигнута политическая Свараджья, но может ли она дать подлинный долгий мир и свободу человеку? Может ли эта политическая Свараджья решить настоящие жизненные проблемы? Она может дать человеку немного комфорта. У него может быть больше масла, хлеба и варенья. Но он по-прежнему будет жалким и несчастным, поскольку погружён в невежество. Он ничего не знает о Душе. Лишь знание о Душе может дать подлинное длительное счастье и устойчивое блаженство. Лишь Атма Свараджья или осознание Атмы (собственной Души) может сделать человека поистине независимым и бессмертным. Лишь Атма Свараджья может дать ему настоящую свободу, власть и полное удовлетворение. Даже политики должны жить в духе Гиты и Упанишад. Прежде чем заняться политическими вопросами, они должны пройти этическую подготовку, обладать самоконтролем, самопожертвованием, духовной дисциплиной и пониманием своей истинной природы. Они должны практиковать три вида Тапаса, упомянутых в Гите: физический, речевой и умственный, а также Яму и Нияму Махариши Патанджали. Они должны ясно осознавать бессмертие Души; иллюзорность природы этого мира; единство Атмы, единство сознательности, единство мира. Они должны понимать, что мир – это одна семья. Только тогда они смогут служить стране и своей душе.

Вопрос. Кришна вовсе не Бог. Он и не Аватара. Он был страстным пастухом, похотливо заигрывающим с Гопи.

Ответ Свами Шивананды. Сколько лет было Богу Кришне в то время? Разве это был не мальчик 7 лет? Разве могла быть у Него хотя бы искорка страсти? Кто может понять тайну Раса Лилы и Мадхурья Бхавы – кульминации высшей Бхакти Атманиведаны или полное подчинение Богу? Лишь Нарада, Шука Дэва, Чаитанья, Мира, Хафиз, Рамананда и Шакхи или Гопи понимали тайну Раса Лилы. Лишь Шакхи сведущи в этом. Разве Он не творил чудеса, когда был ребёнком? Разве Он не показал, что является Аватарой Бога Хари? Разве Он, будучи ребенком, не продемонстрировал своей матери Вират Даршан? Разве Он не убил змея Калия, наступив ему на капюшон? Разве Он не предстал в бесчисленных образах Кришны? А кто были Гопи? Разве они не были опьянёнными Богом существами, которые всюду видели лишь Кришну? В том числе и себя они воспринимали как Кришну. Звук Мурали мог привести их в состояние божественного экстаза или святого причастия. Они были за пределами телесного сознания.

Вопрос. Шри Рама – всего лишь обычный человек. Он – не инкарнация Бога. Он горько плакал, когда потерял свою жену. Он рвал облака в клочья, когда Лакшмана упал на землю в бессознательном состоянии, сражённый стрелой Индраджита. Почему Рама, Высшее Существо, забыл о своей истиной божественной природе? Он погрузился в океан печали из-за сурового испытания: потери Ситы. Если Рама всегда сознавал истинную природу своей Души, почему он горевал, потеряв Ситу?

Ответ Свами Шивананды. Рама действительно был Высшей Душой. Он никогда не перемещался и ничего не делал. Для него никогда не существовала радость или печаль, рождение или смерть, удовольствие или страдание. На протяжении своей жизни Шри Рама вёл себя как обычный человек, так как Равана получил дар, что не может быть убит Дэвами, Асурами, Ракшасами, Якшами, змеями, медведями и т.д. Будучи охвачен гордыней, Равана недооценил силу человека и мог быть убит только человеком. Поэтому Рама демонстрировал, что он лишь обычный человек. Иначе, если бы Рама выдал себя, что он – Бог, то согласно полученному дару от Брамы, он не смог бы победить Равана.

Вопрос. Может ли дух умершего человека принять какую-нибудь материальную форму?

Ответ Свами Шивананды. Обычно духи не обладают силой материализации. Лишь продвинутые духи, наделенные психической силой, способны к материализации. Они принимают человеческую форму, могут сесть в кресло, и с помощью рукопожатия поздороваться с рядом сидящим человеком. Они могут разговаривать. Их прикосновение ощутимое и тёплое, как у живого человека. Через некоторое время рука духа растает в воздухе. Духов можно также сфотографировать.

Вопрос. Я бы очень хотела узнать, где сейчас находится душа моего мужа? Я была бы Вам очень благодарна, если бы Вы могли объяснить, что происходит с душой после смерти, и что мы можем сделать ради покоя ушедшей души? Может ли она видеть и слышать нас, людей? Правду ли говорят спиритуалисты, что мы можем общаться с мертвыми посредством «медиума»? И действительно ли умерший человек даёт ответы?

Ответ Свами Шивананды. Не позволяйте себе очаровываться спиритуализмом, медиумами, созерцанием хрустального шара и т.д. Они собьют вас с пути. Общение и разговор с умершим - всё это фантазии, не имеющие ничего общего с духовностью. Жизненные намерения могут быть разными, но цель жизни – осознать истинную вечность своей Души. Лишь это может дать совершенное блаженство и покой. Душа не рождается и не умирает. Подобно человеку, переходящему из одной комнаты в другую, душа переходит с одного плана существования на другой. В период времени между смертью и повторным рождением индивидуум отрабатывает определённую часть своих Карм в тонких мирах. В назначенное время душа вновь принимает новое тело. Лучшими средствами для обеспечения покоя ушедшей души являются совершение искренней молитвы, выполнение Киртана, увеличение своей Джапы, бескорыстная и безвозмездная помощь другим людям в облегчении их страданий. Не пытайтесь общаться с ушедшей душой своего мужа. Связь с ним станет для души препятствием на её пути к более высоким, блаженным сферам; сделает её привязанной к земле. Не старайтесь тянуть своего мужа вниз. Это нарушит его покой. Дух – учитель, который контролирует медиума, является невежественным и коварным. Он сообщает ложные сведения.

Вопрос. Мы должны направлять всю нашу энергию на достижение благополучия народа. Если бы мы понапрасну не тратили время и силы на пропаганду духовных идей, на изучение Гиты и на Санкиртан, а направили бы энергию в вышеуказанное русло, то гораздо раньше достигли бы благополучия. После этого тот, кто захотел, мог бы заниматься философией и религией. Прежде чем копаться в философии, мы должны развивать наши материальные и физические возможности, чтобы достичь такого же прогресса, силы и комфорта, как в Западных странах.

Ответ Свами Шивананды. В этом мире необходимы два типа работников: социальные и религиозные. Социальные работники работают в своей области, а задача религиозных работников - специальная пропаганда и распространение духовных знаний. Плотник занимается своим делом, а электрик – своим. Вы не можете просить плотника делать работу электрика, а электрика – работу плотника. Социальное, экономическое, политическое, промышленное развитие и конструктивная работа в этих направления просто необходимы. Их нельзя игнорировать. Но лишь религия может спасти людей. Без религии человек становится никчёмным. Даже работающие в других областях не могут осуществить хорошую работу, не дисциплинируя себя, не обладая духовной основой, не пройдя духовного обучения, не практикуя Ахимсу, Сатью и Брахмачарью. Эгоистичные и коррумпированные руководители портят общество. Они борются за своё превосходство и власть. Хлеб с маслом и вареньем, вкусные пирожные не могут дать стабильного спокойствия. Комфорт – враг духовной жизни и покоя. Вы думаете о Боге только тогда, когда страдаете. Всё, что необходимо, - это духовное богатство, которое неисчерпаемо. Работа, которая устраняет невежество в человеке и даёт ему счастье, может полностью искоренить человеческие страдания и дать вечное счастье. Такой работой является духовная пропаганда; распространение Бхакти и знания о Йоге и Веданте. Она является венцом славы человеческой деятельности. Это высшая Яджна или Йога. Яджна Джнаны – это высшая из всех видов Яджны. Одна лишь Индия обладает высшим божественным богатством. Даже самые богатые люди из разных уголков света приезжают в Гималаи, чтобы практиковать Йогу, получить руководство от Риши, провидцев, йогов и мудрецов и обрести это вечное богатство. Счастье проистекает не от благосостояния. Западные нации весьма обеспокоены, несмотря на огромные богатства. Отсюда вывод: одна лишь духовная жизнь может дать подлинный, вечный мир и счастье.

Вопрос. Как йог с помощью своего йогического видения может воспринять тонкие проявления материи?

Ответ Свами Шивананды. Подобно тому, как вы можете видеть материальные объекты с помощью материального приспособления в форме глаза, йог может видеть гораздо более тонкие объекты с помощью тонких инструментов. Что касается познавательных способностей, за исключением интуитивного плана, на всех остальных, более низких уровнях, существует взаимоотношение между субъектом и объектом. Единственный момент – это чтобы инструмент воспринимающего объекта был из той же материи, что и объект восприятия. Для того чтобы точно понять видение йога, вы сами должны стать йогом.

Вопрос. Если всё предопределено и запрограммировано Богом, зачем тогда человек должен стараться что-то делать или не делать? Нельзя ли считать, что повторные неудачи в отношении определённой работы также происходят по Воле Господа? Мы получаем то, что заслужили, или мы не готовы к тому, к чему стремимся? Эти сомнения возникают потому, что чёткий ответ ускользает из моего ограниченного головного мозга. Поэтому я обращаюсь к Вашему, более развитому уму, чтобы прояснить это сомнение. Надеюсь, Вы поможете это сделать.

Ответ Свами Шивананды. Это правда, что всё предопределено и спланировано Богом. И всё происходит в соответствии со священным писанием. Но Бог также наделил индивидуум свободой воли поступать правильно или неправильно, чтобы различать Преё Маргу и Швеё Маргу. Если человек наделён истинной мудростью, он понимает скоротечность и болезненную природу мирских наслаждений. Он может прилагать усилия в правильном направлении, чтобы осуществлять или не осуществлять Прарабдху, часть Карм, созревших для действительного переживания в текущем рождении. Без особой Божественной милости никто бы не мог улучшить или ухудшить себя. Даже для духовной реализации нужна Божественная милость. Для получения Божественной милости необходима глубокая Пуруша Праятна, известная как Пурушартха, которая озвучена в знаменитой работе под названием «Йога Васиштха». Независимо от того, достигнуто ли поражение или успех в любой предпринимаемой работе, её результат зависит от Божественной милости и воли. Принимайте всё в свете ведантического безразличия. Будьте молчаливым свидетелем и радуйтесь тайне Бога. Божественный Закон отличен от закона, созданного человеком. Закон, Вердикт и Судебный процесс Бога окончательный и неоспоримый. Здесь нет места для коррупции. Его закон всегда справедлив, одинаков и равен для всего человечества и не только для человечества, но и для всего Божественного творения. Мирское страстное стремление – выражение эгоизма, который проявляется во всех областях человеческой жизни через действия, мысли и речь. Пока это не заявлено, не повелевается Богом, никакие мирские или духовные достижения на земле невозможны. В действительности Бог помогает тем, кто помогает сам себе, обеспечивая, чтобы стремления были в строгом соответствии с предписаниями священного писания. От люльки до могилы, от рождения до смерти, от момента осознания до вечного покоя, руководящим фактором человека должно быть самоусилие, самоусилие, самоусилие и ещё раз самоусилие, основанное на подчинении Господу без ожидания каких-либо результатов.

Вопрос. Хотя все эти годы я посещал Сатсанг, выполнял Джапу и Дхьяну, я недостаточно утвердился в вере в Бога и Его Имя. Существует Моха для семьи, для общественного положения, для денег и мирской жизни. Признаюсь, Свамиджи, - это странно.

Ответ Свами Шивананды. Майя могущественна, и за исключением очень редких случаев, когда Самскары очень сильны, вкус к созерцательной жизни не проявляет себя в человеке. Несомненно, Сатсанг, Джапа и Дхьяна хорошо помогают Садхаку. Но Аварана Авидьи, или вуаль невежества, настолько толстая, что их недостаточно, чтобы пронзить её. Они лишь создают Самскары, которые принимают форму в следующих рождениях. Но если вы одновременно делаете Вичару, развиваете Вивеку и культивируете Вайрагью, тогда прогресс будет необыкновенно быстрым. Вайрагья и Вивека абсолютно необходимы. Без них никакое количество Сатсанга, Джапы или Дхьяны не дадут быстрых результатов. Майя чрезвычайно могущественна. Её можно уничтожить только с помощью Дридха Вайрагьи, только с помощью сильного бесстрастия.

Вопрос. Свамиджи, в последнее время я не могу читать свои учебники. Как только я беру их в руки, сразу чувствую, что их не следует изучать, поскольку они не содержат того, что удовлетворило бы мою жаждущую душу.

Ответ Свами Шивананды. Дорогое дитя моё! Тебе ещё слишком рано отрекаться от мира. Кроме того, у тебя есть родители. Ты должен отлично им помогать. Зарабатывай себе на жизнь честными способами. Усердно трудись. Одновременно прими Нимитта Бхаву: работай, словно инструмент в руках Господа. Культивируй это. Продолжай также своё обучение. Несомненно, знания этого мира феноменов не могу дать тебе Мокшу. Но они принесут свою пользу. Нет ничего плохого самого по себе. Каждая отдельная ветвь знания приносит пользу в тех или иных вопросах. Старайся параллельно выполнять свою личную Садхану. Как можно лучше практикуй мои 20 Важных Духовных Инструкций. Веди духовный дневник. Всегда держи перед собой цель. Когда придёт время, Бог сам окажет содействие в твоём самоотречении.

Вопрос. Как переплетаются жизнь и медитация?

Ответ Свами Шивананды. Нет человека на земле, который не был бы божественным по своей природе. Божественность в человеке отличается лишь по степени, а не по виду. Даже так называемые атеисты несут в себе луч божественного Света. Нет человека, который был бы лишён трех Гун: Саттвы, Раджаса и Тамаса, находящихся в различных пропорциях. Независимо от того, является ли человек скептиком, атеистом, нигилистом или кем-то ещё, та часть Саттвы, которая пребывает в нём, помогает ему совершать добродетельные поступки, естественный результат которых проявится в этом или в следующих рождениях. Когда человек совершает Раджасические или Тамасические действия, он также совершает и Саттвические действия в соответствии со степенью чистоты и Саттвы в нём. Ни один человек в мире, будь то грабитель, вор, пират или кто-то ещё, не совершает одни лишь порочные поступки. Каждый человек в жизни совершает как добродетельные, так и порочные поступки. Он склонен к совершению смешанных действий до тех пор, пока находится во власти Пракрити. Когда выполняются добродетельные действия, человеческий ум естественным образом устремляется к божественному, каким бы незначительным это ни было. Невозможно описать чувство внутренней радости, которую он испытывает. Медитация является неотъемлимым качеством Саттвы. Когда жизнь облагораживается, человек естественно думает о Боге. В этой связи следует помнить, что Саттвические действия сами по себе следует считать поклонением или медитацией. Медитация вовсе не обязательно означает сидение в углу или в уединённом месте и размышлении над Рамой, Кришной, Иисусом или Магометом, либо совершение молитвы устно или мысленно. Действия, которые нацелены на очищение загрязнений индивидуума, собирательно называются медитацией. Таким образом, в случае с обычным человеком, жизнь является медитацией, до определённой степени соединённой с Аджнаной. Если медитация сознательно основывается на инструкциях Гуру, который обладает более развитой душой, человек выполняет хорошие и бескорыстные поступки с Акартритвой Бхавой (недеяние) и Абхоктритвой Бхавой (отсутствие стремления к наслаждению), он делает и ощущает свою жизнь всё более и более радостной, светлой и привлекательной. В последнем случае, который является ничем иным, как преднамеренным шагом, человек развивается быстро, со скоростью молнии, а в предшествующем случае человек продвигается вперёд со скоростью улитки. Так переплетаются жизнь и медитация.

Вопрос. Как вы считаете, нужен ли еще объект для медитации, кроме Гуру, чтобы дать нам возможность достичь Самореализации?

Ответ Свами Шивананды. Да. Это Опекающее Божество или Ишта Дэвата. Ум не может весь и сразу подняться над собой. Эго редко наступает себе на горло. Сознание обнаруживает, что трудно осознать Космическое Сознание. Поэтому для медитации выбираются Имя и Форма Божества. В должное время это Божество проявит Себя перед вами и совершит действие по уничтожению Эго, и ваш ум даст возможность реализовать Космическое Сознание.

Вопрос. Свамиджи, какая существует необходимость в достижении Мокши?

Ответ Свами Шивананды. Для понимания этого вы должны обратиться к Сатсангу и изучению священных писаний. Интеллект, который окутан разного рода желаниями и вредными Самскарами, не способен даже уловить смысл необходимости Мокши. Это Асурический интеллект. Читайте Гиту, посещайте Сатсанг, слушайте проповеди святых и Санньясинов. Тогда в вас пробудится Вивека. Вы поймёте, что этот мир полон страданий и печали. Дом с верандой, автомобиль, определённое положение в обществе и небольшое жалование, которые вы сейчас имеете, не будут удовлетворять Вас. Ваше стремление возрастёт. Вы захотите освободить себя. Какой большой труд необходим для приготовления линзы для микроскопа. Только после этой кропотливой работы вы будете в состоянии выйти за пределы своего ограниченного зрения. Точно также, лишь после долгого изучения и Сатсанга ваш интеллект будет готов к размышлению о Запредельном.

Вопрос. Может ли человек не вести праведную и добродетельную жизнь, но заниматься при этом благотоворительностью, быть правдивым и благородным, работать для процветания общества и умереть хорошим человеком, не стремящимся к чему-либо за пределами этой жизни?

Ответ Свами Шивананды. Если Вы вели добродетельную жизнь и умираете, вы умрёте хорошим человеком, но не как святой. Вы не достигнете Мокши. Кругом сотни хороших людей, а сколько среди них святых? Истинные претенденты на святость редки в сегодняшнем мире. В категории «хорошие люди» также существуют градации. Сколько хороших людей, подобных Махатме Ганди? Что делают хорошие люди? Они могут быть честными, благородными и набожными; могут заниматься благотворительностю. Но даже они в душе могут быть эгоистичными. Они копят богатство и ухаживают лишь за своей собственной женой и детьми. Чувствуют ли они, что все дети - их? Когда они приносят сладости с базара, дают ли они их вначале чужим детям? Нет. Потому что они не постигли истину, что во всех существах пребывает Единая Душа. Пока такое понимание Истины не будет ими осознано, пока они не будут медитировать на этой Высшей Реальности и стремиться осознать её, как они могут развить отречение и истинный дух бескорыстного служения? Быть хорошим человеком, безусловно, лучший идеал, чем быть просто человеческим существом, полным порочных качеств. Но это лишь средство для достижения цели. Это лишь шаг, который приближает к цели, а не сама цель. Целью является Самореализация, или Мокша. Для её достижения вы должны быть хорошим и делать добро. Больше того, вы должны культивировать бесстрастие, способность различать и иметь правильное отношение к жизни. Вы должны медитировать, выполнять Джапу и Киртан, изучать священные писания. Тогда по милости Бога вы достигнете цели.

Вопрос. Что это за техника концентрации внимания на 18 частях тела, которую Мудрец Яджнавалкья рекомендовал выполнять для достижения Пратьяхары? Объясните, пожалуйтса, подробнее.

Ответ Свами Шивананды. Техника концентрации внимания, которую дал Мудрец Яджнавалкья, включает в себя постепенный процесс перевода ума и Праны от одной части тела к другой, начиная с больших пальцев стоп, продвигаясь вверх. Концентрация внимания производится одновременно с удалением ума и Праны из определённых мистических центров тела, чтобы, в конце концов, достичь верхушки головы. С помощью этого процесса ум и Прана полностью извлекаются из всего тела и в завершении собираются в верхней части головы, где практикующий погружается в глубокую медитацию. Мудрец Яджнавалкья упоминал следующие 18 частей:

1. большие пальцы стоп;
2. лодыжки;
3. середина голеней;
4. части над серединой голеней и ниже коленей;
5. середина коленей;
6. середина бёдер;
7. анус;
8. центр тела чуть ниже поясницы;
9. гениталии;
10. пупок;
11. сердце;
12. впадина в нижней части шеи;
13. мягкое нёбо;
14. переносица;
15. глазные яблоки;
16. центры бровей;
17. лоб;
18. верхняя часть головы.

Когда чувства активны, ум становится направленым на внешние объекты. При этом концентрация внимания замедляется. Чувства становятся активными благодаря игре Праны. С удалением Праны различные части тела успокаиваются и их активность нейтрализуется. В этой технике достигается эффективное изъятие Праны с помощью отвлечения ума. Не столько в процессе Пранаямы, сколько использованием взаимодействия между Праной и умом, достигается удаление праны. Когда ум надёжно удалён после коротковременного воздействия глубокой концентрации на какую-либо часть тела, автоматически вместе со входящим умом Прана также становится отвлечённой. Прана следует за умом. Таким образом, стадия за стадией Прана продвигается от больших пальцев ног вверх, пока не достигнет области верхушки головы. К этому моменту медитирующий словно не замечает тела. С этой стадии медитация становится спокойной и очень эффективной. Это один из процессов для погружения в глубокую и безмятежную Дхьяну. Сядьте в свою Асану для Дхьяны. Создайте должное расположение духа и Бхаву, немного повторив Пранава Мантру «ОМ». Затем отключитесь от всей феноменальной вселенной, включая эту землю. Когда вы достигнете состояния, при котором будете осознавать лишь тело, тогда начните процесс выхода. Закройте глаза. Вначале внимание всего своего разума направьте на оба больших пальца стоп. Сосредоточьтесь на них. Затем постепенно переведите внимание от больших пальцев стоп к следующим точкам - лодыжкам. Теперь сосредоточьтесь на них. Далее, переведите внимание на третьи точки в середине голеней. Сосредоточьтесь на них. Потом на четвёртых и т.д. Через несколько дней практики, в зависимости от интереса и самоотдачи, с которыми вы занимаетесь, вы сможете проходить через всю серию точек, состоящую из 18 частей. Тогда вы будете в состоянии быстро достичь места для медитации на верхушке головы, как только сядете в медитативную позу.

Вопрос. Свамиджи, похоже, я не понял должным образом значение изречений Махавакьи.

Ответ Свами Шивананды. Я объясню вам. Слушайте внимательно. Первая Махавакья – это «Праджнанам Брахма. Сознание – это Брахман». Это Лякшана Вакья. Учитель даёт ученику определение, что чистое сознание – это Брахман. Затем учитель говорит: «Тат Твам Аси. Ты есть Тот. Ты – всепроникающее чистое сознание». Это известно как Упадеша Вакья. Затем ученик медитирует над тем, что объяснил учитель, в форме идеи: «Ахам Брахмасми. Я – Брахман». Это Анусандхана Вакья. Наконец, ученик осознаёт, что его Душа, которая находится внутри, является Брахманом: «Аям Атма Брахма - Эта Атма является Брахманом». Это Анубхава Вакья. Теперь вам понятно?

Вопрос. Я пишу, чтобы сообщить Вам, что из-за чрезмерной практики Наули, Уддияна Бандхи и Пранаямы у меня возникли сильные боли в кишечнике. Мне трудно даже лежать на боку, а дыхание стало затруднённым. Несмотря на это, я регулярно выполняю свои йогические упражнения и Крии. Ответьте, пожалуйста, поскорее, нет ли повода для беспокойства? А также дайте рекомендации, чтобы избавиться от этой ужасной боли с обеих сторон грудной клетки.

Ответ Свами Шивананды. Нет причины для беспокойства из-за боли, которую вы описали. Прекратите выполнять Наули и Уддияну на протяжении 3-4 дней. Пранаяму можете продолжать выполнять, не прерывая. Только запомните, что в этот период времени следует прекратить выполнять Бхастрику. Сделайте передышку. Не допускайте чрезмерности. Помните выражение: «Ати Сарватра Варджает». В любом случае следует отказаться от излишества. Придерживайтесь золотой середины. Что касается Пранаямы, в настоящий момент будет достаточно практики упражнения Сукх Пурвак, пока вы не почувствуете себя лучше. Вы поправитесь, если дадите покой органам живота. Когда почувствуете, что достигли нормального состояния, начните выполнять все Бандхи, Мудры, Крии и Бхастрику Пранаяму, как прежде. Всегда будьте умеренным, понимая, что существенного прогресса можно достичь только с помощью умеренности и искренних усилий, а не в мгновенье ока, с помощью быстрых, нежелательных и неблагоразумных методов. Гуляйте на свежем воздухе. Лягте на спину в Шавасану (мёртвая поза). Повторяйте свою Ишта Мантру, чтобы вызвать благословение Бога. Сделайте примочки с горячей водой на болезненные части рёбер, добавив в неё немного живицы. Посыпьте тальком. После примочки можете нанести немного сального масла. Облегчение непременно наступит.

Вопрос. Почему Садху и Санньясинам нравится попрошайничать для получения пищи? Не будут ли примешаны к чистоте просящих грехи и злые намерения дающих, и не нарушится ли тем самым умственный покой Садху и Санньясинов из-за подобного загрязняющего влияния?

Ответ Свами Шивананды. Истинный Садху или Санньясин – это тот, у кого нет ни малейшей мирской привязанности. Такие Садху являются Брахма-Ништха Пурушами (людьми, чьи мысли постоянно пребывают на Божественном или Брахмане), которые даже не обращают внимания на свои основные потребности. Они не должны готовить для себя. Самостоятельное приготовление пищи у любого человека вызывает желание приготовить то или иное блюдо, приятное на вкус, либо лакомство. Это вызывает Джива Чапалью (неустойчивость вкуса). Целью всех Садхан является контроль ума, в котором контроль языка является лучшим средством. Поэтому самостоятельное приготовление пищи запрещено Садху и Санньясину. Вместо этого им дозволено просить милостыню, но лишь для того, чтобы умеренно наполнить желудок. Поэтому нищенство для Садху и Санньясина – вовсе не грех. Огонь Тапаса, являющийся результатом Джапы, Пранаямы, Свадхьяи Бхагаваты и др., сжигает все загрязнения, которые вероятно могли бы нанести вред божественному опьянению во время приёма пищи от испорченных и неразвитых душ, будь то Брамины или Парии.

Вопрос. Почему философов называют сумасшедшими? Что с ними не так, или что-то не в порядке с людьми, которые их так называют?

Ответ Свами Шивананды. По сравнению с мирянином философ – сумасшедший человек в том смысле слова, что последний не проявляет живого интереса к внешним проявлениям, в то время как мирянин интересуется ими. Для философа внешний мир – лишь кажущийся, а для мирянина он реальный и вечный. С ними обоими всё в порядке, так как слово «сумасшедший» используется здесь в общем, относительном смысле. В то, что говорит философ, мирянин поверить не может. А те впечатления, которые производит окружающий мир на мирянина, философу безразличны.

Вопрос. Свамиджи, расскажите, пожалуйста, как в Брахмане возникла Майя?

Ответ Свами Шивананды. Это Ати-прашна или трансцендентальный вопрос. Он возникает в уме в различных формах: когда началась Карма? Когда и зачем был создан мир? Почему на земле существует зло? Почему Непроявленный проявляет себя? И т.д. Такой же вопрос задал Рама в Йоге Васиштхи и Васиштха ответил: «Ты ставишь телегу впереди лошади. Ты не получишь никакой пользы, задавая такой вопрос. Медитируй и осознай Брахмана. Тогда ты узнаешь ответ на этот вопрос, и проблема разрешится сама по себе». Никто не может ответить на этот вопрос. Когда знание приходит, вопрос исчезает сам по себе. Следовательно, ответа на этот вопрос вообще не существует. В Брахма Сутре сказано: «Локават Ту Лила Кайвальям». Это только успокаивает ваши сомнения. Ответа, действительно, нет, поскольку его не может быть. Тем не менее, этот вопрос возникает у каждого ищущего Истину ученика. Этому нельзя помочь. Используйте свою способность различать, успокойте сомнения. Затем с помощью интенсивной Садханы и медитации осознайте Бога. Тогда сомнение исчезнет. Этот вопрос беспокоил великого Йога и Джнани в течение 12 лет. Затем он сказал мне: «Теперь беспокойство, которое мучало меня 12 лет, прекратилось. Я не нашёл ответ. Поэтому отказался от поисков и перешёл к медитации, Джапе и Киртану. Сейчас я обрёл спокойствие и прогресс». Вера в Гуру, в Грант Сахиб, Киртан, Джапу, медитацию и практика праведности - всё это обеспечит прогресс на духовном пути и приведёт вас туда, где вопросы невозможны.

Вопрос. Я полностью осознал, что довольство даёт спокойствие. Но у меня возникает сомнение. Когда я стану удовлетворённым, все мои амбиции умрут. Я стану безразличным и ленивым. Благодаря своим амбициям я энергичен, двигаюсь туда-сюда, напрягаюсь. Разрешите, пожалуйста, мои сомнения. Я совершенно сбит с толку.

Ответ Свами Шивананды. Довольство никогда не сделает вас ленивым. Это Саттвическая добродетель, которая ведёт человека к Богу. Она даёт силу уму и спокойствие. Она контролирует ненужные и эгоистические напряжения. Она открывает внутренний глаз человека и переносит его ум к божественному созерцанию. Она поворачивает его энергию во внутренние, Саттвические каналы. Она превращает грубую энергию в духовную энергию, Оджас. Довольный человек полон Саттвы. Он более энергичен. Он направлен внутрь себя. У него внутренняя жизнь в Атмане. Он всегда умиротворён. Сосредоточенным и спокойным умом он выполняет больше работы. Теперь все рассеянные лучи ума собраны вместе. Вы понимаете, о чём я говорю? Благодаря силе довольства Садху, Санньясины, Факиры и Бхикши беззаботно перемещаются по миру, живя на Бхикше. Довольство даёт ученику силу трудиться на пути Самореализации и вселяет мужество, что позволяет ему бесстрашно идти по тяжёлому и тернистому пути духовности.

Вопрос. Во всех вопросах, с которыми она связана, наука даёт нам точное объяснение о том, как определённая материя была создана и как она развивается. Нам также даются определенные признаки, которые отмечают рост. Существует ли в практике Йоги конкретные указания, как определить прогресс ученика, например опыт, который он должен получить, скажем, после 3-х месяцев практики, через год и т.д.

Ответ Свами Шивананды. Различные виды Йоги дают разный опыт. Практика Пранаямы и Крийи Хатха Йоги, например, должны дать поэтапную серию психических переживаний. К этой категории относятся: видение всех видов эфирного света и слышание определённых звуков Анахаты. Поэтому мудрецы, которые предлагали эти виды Йоги, давали достаточно конкретное описание стадий духовного опыта. По мере того, как Кундалини проходит от Чакры к Чакре, йог получает совершенно определённый, поддающийся проверке опыт. Каждая Чакра управляет определённой Таттвой. Следовательно, овладение ею даёт специфические переживания. Также и в Тантрической Садхане можно составить определённую схему духовных опытов. Каждая Садхана имеет свои собственные Сиддхи. Отсюда опыт Садхаков, следующих определённой Садхане, неизменно тот же самый. Но всё это низшие переживания второстепенного типа. Эти психические переживания вовсе не обязательно указывают на духовный прогресс ученика. Переживания Бхакт, вызывающие ощущение ползающих по коже мурашек, появление слёз на глазах и т.д., не располагаются по уровням, как у практикующих Хатха Йогу, и вовсе не обязательно означают духовный погресс. Когда вы попадаете в сферу Духа, вы входите в область Бесконечности. Бесконечными являются различные виды Йоги. Бесконечными также являются её опыты. Йога каждого человека является его собственным опытом, так как он принёс свои собственные Самскары и Васаны. Он стремится своим собственным способом достичь цели. Отсюда возникает личный опыт. Например, по мере приближения к трансцендентальной, бесконечной, бессмертной Душе, ученик наслаждается необыкновенным внутренним покоем и неописуемым счастьем. На него слабо воздействует то, что происходит вокруг. Но это не всё. Он способен излучать спокойствие и счастье на всех, кто вступает с ним в контакт. Он становится добрым и излучает доброту. Это самый важный признак духного прогресса. Бог является совершенной добротой. Ученик, который продвигается к осознанию Бога, растёт и в доброте. Его дурные качества постепенно исчезают и заменяются возвышенными добродетелями. Если этот самый существенный элемент отсутствует, все остальные видимые и слышимые свойства практически бесполезны. Просто с помощью лишь своего присутствия продвинутый йог может вдохновить людей вести хорошую жизнь, освободиться от ненависти и злобы. Его сердце наполнено космической любовью. Поэтому он служит всем спонтанно и бескорыстно. Это истинные признаки духовного прогресса. Но окончательный опыт находится за их пределами. Он неописуем. Мир, счастье, нерушимое спокойствие ума – всё это является важными признаками прогресса, но они не составляют цель. Цель – стать Богом. Вы должны стать единым с Богом. Это достигается с помощью неустанной практики медитации после утверждения в добродетели и доброте. Невозможно описать высший опыт, когда Йог ощущает, что он един с Богом.

Вопрос. Как мог Шри Шанкарачарья, будучи Адвайтином, обладать преданностью к Шакаре Брахману? Его философские труды доказывают, что он верил в безымянного и бесформенного Единого.

Ответ Свами Шивананды. Это потому, что Джнана и Бхакти в сущности являются одним и тем же! Посмотрите на различные Штотры, которые он создал. Они ясно указывают, что он обладал в высшей степени развитой преданностью. Атманиведана, или самоотдача ведёт к Джнане; а Джнана – синоним Пара Бхакти. Люди сегодня осуждают Бхакти и думают, что она ниже Джнана Йоги. Они не понимают Бхакти. Они считают, что могут сразу перейти к Садхане Джнана Йоги. В действительности они не верят в Бога. Они просто вдохновлены определённым интеллектуальным представлением о Боге. Это им не помогает. Джнана Йога без необходимой предварительной подготовки бесполезна.

Вопрос. Свамиджи! Я нашёл несколько мест, таких как Нагори, Ширди, Тируваннамалаи и Ришикеш, всегда наполненных Шанти и своего рода духовным блаженством. Может быть, эти места производят впечатление на личность святого, на его Тапасью и Сиддхи из-за самой атмосферы святости, которая в течение долгого времени сохраняется там?

Ответ Свами Шивананды. Да, да. Но не только это. Святой сам может жить в этих местах. Освобождённый мудрец обладает возможностью выбирать: раствориться в Брахмане или жить в тонкой форме и выполнять работу Локасанграхи, руководя учениками, пробуждая в людях религиозное усердие и т.д. По высшей воле Бога эта мотивация проявлена у некоторых Дживанмукт. Поэтому место, где святой практиковал Тапас и достиг Сиддхи, было выбрано невидимым духом этого святого в качестве постоянного пребывания. Оно становится местом пребывания его божественных качеств: спокойствия, блаженства и мудрости.

Вопрос. Чувства обычно направлены на внешние объекты. Говорят, что если их обратить внутрь, человек сможет достичь состояния Мукти. Что это значит: «обратить их внутрь»?

Ответ Свами Шивананды. Думайте о Боге Раме и повторяйте «Рам», «Рам». Когда вы мысленно повторяете «Рам», представляйте образ Рамы. Чувства будут обращены внутрь. В настоящее время ваши глаза смотрят на различные внешние объекты, а уши слушают разные внешние звуки. Когда вы громко повторяете «Рам», «Рам», уши слышат лишь «Рам», «Рам», и они не отвлекаются на другие звуки. Внутренний глаз будет видеть лишь образ Рамы. Ум будет сосредоточен на Боге. Он не будет переноситься на внешние объекты. Итак, смотрите внутрь, интроспективно. Можете выполнять также и Пранаяму. Остановите дыхание. Прана наделяет чувства силой. Заберите Прану и постарайтесь сконцентрировать её так, чтобы у чувств не было сил отвлекаться на внешние объекты. С помощью постепенной практики чувства будут поглощены умом. Ум будет сосредоточенным, и вы будете погружены в Душу. Это и есть сверхсознательное состояние, Самадхи. Занимайтесь ежедневно.

Вопрос. Можно ли достичь состояния полного отсутствия желаний? Западные психологи говорят, что невозможно отказаться от всех желаний.

Ответ Свами Шивананды. Западные психологи – дети. В Йоге Васиштхи и в Сутрах Йоги Патанджали упоминается состояние абсолютного отсутствия желаний – Мокша. У Дживанмукты нет желаний. Желание – это несовершенство. Дживанмукта является совершенной душой. Как у него могут быть желания? Как могут совершенное и несовершенное быть вместе? Итак, вполне можно быть свободным от всех желаний.

Вопрос. Психологи не признают существования сверхсознания. Они считают, что есть лишь сознательное и подсознательное состояния.

Ответ Свами Шивананды. Сова полагает, что света нет. Но разве света нет? Подобный «сове» профессор заявляет, что сверхсознательное не существует. Но разве сверхознательное прекращает своё существование лишь потому, что так утверждает профессор? Изучайте Йогу Васиштхи, где подтверждается существование сверхсознательности. Тот, кто отрицает сверхсознательность, подобен «сове», которая «отрицает» свет просто потому, что не может видеть его.

Вопрос. Я не могу практиковать медитацию более 10 минут, так как потом мой ум начинает блуждать по объектам, на которые направлены чувства.

Ответ Свами Шивананды. Когда вы разовьёте Ручи или вкус к Дхьяне и Джапе, вы сможете дольше сидеть для Джапы и медитации. Вы должны делать Джапу и медитацию перед тем, как отправиться спать, а также утром в 4 часа и днём перед обедом. Подобно тому, как вы пьёте чай 3-4 раза в день, также часто необходимо выполнять и Джапу. Не беспокойтесь, если ваш ум отвлекается. С помощью постоянной практики вы сможете контролировать его. Когда ваш ум отвлекается, выполните Киртан. Во время работы и прогулки пешком выполняйте Нама-смарану: «Шри Рам, Шри Рам». Если вы не можете долго сидеть в Падмасане, можете сесть на диван, чтобы выполнять Джапу и медитацию. Нет необходимости сидеть в Падмасане. Полностью откажитесь от лука и чеснока. Дома вообще не готовьте блюда с ними. Если вы попытаетесь уменьшить их потребление и в очередной раз добавите в пищу в небольшом количестве, на другой день у вас появится соблазн съесть больше. Страдающие табачной зависимостью и желающие сократить количество выкуриваемых сигарет в одни дни курят очень мало, в другие – много, компенсируя подавленное стремление курить накануне. Если вы будете давать своей корове вкусные семена хлопка со сливочным кексом, она перестанет пастись на лугах. Она откажется от своей привычки бродить в поисках травы и другой растительности. Сейчас ваш разум гоняется за Расагуллой и Педой, которые он вкусил. Но если вы дадите уму блаженство Джапы и медитации, он больше не будет гоняться за мирскими объектами. Когда вы разовьёте Ручи для Джапы и медитации, ум оставит свою привычку блуждать.

Вопрос. Я не знаю, какова цель моей жизни. Говорят, что если знать это, будет легче медитировать. Не могли бы Вы подсказать, как получить ответ на этот вопрос.

Ответ Свами Шивананды. Цель жизни – это осознание Бога. Стать единым с Иисусом – цель жизни. Преобразовать животные инстинкты и стать божественным человеком – в этом цель жизни. Если вы будете контролировать гнев, искорените эгоизм, разовьёте терпимость, сострадание, бескорыстие, щедрость, храбрость и способность прощать, вы станете божественным. Разве эгоизм хорош? Разве похотливость хороша? Разве суетность хороша? Все они являются выражением низменной природы человека. Устраните их и станьте бескорыстным, щедрым, терпимым, терпеливым, чистым и скромным. Это является целью.

Вопрос. Не будет ли человек попирать свою собственную Дхарму, приняв Санньясу, но не выполнив своих обязанностей по отношению к своим родителям и людям, зависимым от него? Действительно ли родственники человека зависят от него?

Ответ Свами Шивананды. Представление о том, что другие люди зависят от вас – это абсолютное заблуждение. Один лишь Бог заботится обо всех. Находясь в плену заблуждения, вы думаете, что поддерживаете свою родню и друзей, подвергаясь нескончаемой досаде, волнению и страданию. Даже если вы станете отшельником, Бог всё устроит и поддержит вашу семью. И никакого греха вы не совершите, если обладаете сильной Вайрагьей. Свами Рам Тиртх обладал несокрушимой Вайрагьей. Поэтому он принял Санньясу, оставив свою жену с двумя маленькими детьми и работу. Подобным же образом Господь Будда отрёкся от своего королевства и ушёл в затворничество.

Вопрос. Может ли человек в этом мире действительно помочь другим людям или эта идея существует благодаря заблуждению ума? Разве не правда, что человек может подняться или упасть только в результате своей собственной Кармы, и что Кармы других людей не могут оказать воздействие на него? Разве обстоятельства, с которыми сталкивается человек, возникают не благодаря его действиям? Может ли человек проявить инициативу и изменить свою жизнь и обстоятельства жизни других людей?

Ответ Свами Шивананды. Конечно, человек может проявить инициативу. Он может для себя и других людей сделать хорошее. Он может определять обстоятельства и окружение. Только посмотрите, как много человек может сделать для других, как относительно много он может помочь им! Человек может наделить знаниями другого безграмотного и невежественного человека. Он может оказать материальную помощь бедному и нуждающемуся. Человек может обучать сирот и вносить пожертвования в организации, которые будут заботиться о детях. В действительности человек может тратить на это не только весь свой заработок, но и нечто большее! Почему возникает сомнение относительно того, может ли человек действительно быть полезным другим людям? Возьмите пример с Гандиджи. Разве он не совершал безмерное служение и не делал добро для всей нации и мира в целом?

Вопрос. Какой существует самый лёгкий способ для развития преданности?

Ответ Свами Шивананды. Самым лёгким является вновь и вновь повторяемое слушание повествований о Лилах Господа. Всякий раз, когда вы слушаете рассказы о Божественных Лилах и славе, в вашем уме формируется образ Бога. Слушая истории о славе Господа на протяжении длительного времени, его образ в вашем уме становится всё сильнее и ярче. Это подобно тому, как ювелир использует кусок воска, чтобы собрать частицы золота, упавшие на пол при обработке украшений. Собирая, таким образом, золото каждый день, когда к нему прилипнет большое количество золотых частиц, воск сам начнёт сверкать, как кусочек золота. Когда форма Господа в уме становится яркой и устойчивой, преданный становится обладателем непрекращающегося напоминания о Боге и огромной преданности Ему.

Вопрос. Можно ли практиковать Кундалини Йогу самостоятельно, без непосредственного руководства Гуру?

Ответ Свами Шивананды. Нет. Это приведёт к разного рода осложнениям. Для практики Кундалини Йоги рядом с вами должен быть опытный Гуру. Но почему вы так беспокоитесь о пробуждении Кундалини с помощью методов Хатха Йоги? Любая Садхана, выполняемая должным образом, пробудит Кундалини. Кундалини может быть пробуждена с помощью Бхакти; по милости Гуру; с помощью постоянной практики Нишкама Карма Йоги; с помощью Ведантической Вичары и медитации. С помощью полного самоподчинения Господу, при абсолютном отсутствии желаний, вы можете приобрести психические силы. Нама-смаран в сочетании с бескорыстным служением является лучшей Йогой для этого века. Вы получите Божественную милость. По Его милости божественная Шакти вольётся в вас. Чего же вы не сможете достичь с помощью этого? Психические силы являются помехами и препятствиями на духовном пути. Не следует гоняться за ними. Если мы будем продолжать служить человечеству, даже бессознательное приобретение психических сил с помощью Бхакти или Карма Йоги приведёт к использованию их только во благо человечества, не принося нам вреда. Это лучший метод.

Вопрос. Свамиджи Махарадж! Что вы думаете по поводу Ниргуна Брахмана? Не является ли он всего лишь Шуньей? В этом случае он не слишком для нас привлекателен. Кто захочет медитировать на пустоте?

Ответ Свами Шивананды. Ниргуна – это не пустота. Это обилие всего того, что является хорошим. Ниргуна – это завершённость. В нём вы найдёте всё благоприятное, всё хорошее, всё прекрасное, всё радостное, всё здоровое, всё сладостное, всё чистое, всё мирное, всё доведённое до совершенства. На расстоянии эта полнота кажется непостижимой. Поэтому мудрецы назвали ее Ниргуна. Как только они достигали такого состояния, они растворялись в этом невыразимом словами опыте. Это не есть ничто. Это есть всё, а также всё за пределами этого, поскольку оно неописуемо. Но следует иметь в виду, что всё, существующее в Майе или в ложном восприятии, а именно: зло, гадость, страдание, изменение, рождение, увядание, смерть и т.д. в Нём не существует. Поскольку Он находится за пределами Майи. В Ниргуна Брахмане нет Гун Майи: синего цвета и т.д. Вот что означает Ниргуна.

Вопрос. Свамиджи, в индийских священных писаниях я часто сталкиваюсь со словом «Кала»? Что оно означает?

Ответ Свами Шивананды. Это персонифицированное Великое Время. Это разрушитель названия и формы. В индуистском пантеоне существуют различные боги и богини, являющиеся членами божественной иерархии. Подобно тому, как наше правительство состоит из различных министров и чиновников, небожители, управляющие миром, также имеют свои божества, которые контролируют различные аспекты создания, сохранения и разрушения мира. Обязанности одних – контролировать различные элементы, такие как воздух, огонь и вода. Обязанности других связаны с рождением, смертью, сохранением жизни и с болезнями. Кала, или Яма, или Дхармараджа является Богом Смерти. Вся вселенная находится под его контролем. Когда приходит время, он приводит к концу временное пребывание на земле всех существ. Только самореализовавшийся человек, осознавший Душу, выходит за пределы контроля Калы. Все Садханы предназначены для того, чтобы стать недосягаемым для Калы, победить смерть и выйти за пределы времени.

Вопрос. Объясните, пожалуйста, что означает «Космическое Сознание»?

Ответ Свами Шивананды. Это состояние сознания, в котором мы осознаём, что Бог – это всё, что существует, и даже больше. Он является связующим звеном между всеми индивидуумами. Бог является Сознанием, озаряющим всё творение. Осознание этого Сознания, или Бога, освобождает человека от рабства преходящих феноменов, от иллюзии названий и форм. Это состояние осознания Бога, или осознания Души. После осознания Бога индивидуум полностью растворяется в Космическом Сознании, или в Боге. Это подобно тому, как реки растворяются в океане, теряя свои особенности, и вы не можете отличить в нём воду Ганга от воды Годавари. Кажущееся существование мира исчезает в Реальности Господа. Это подобно тому, как принесенная лампа даёт свет, и кажущаяся змея исчезает, становится верёвкой, которой была и прежде.

Вопрос. Свамиджи, как освободиться от Кармы?

Ответ Свами Шивананды. Когда вы выполняете свои повседневные обязанности, ощущайте, что вы являетесь лишь свидетелем того, что происходит вокруг, и своих собственных действий. Это называется Шакши Бхавой. Вы должны внутренне осознать, что отличаетесь от активного начала, находящегося в вас. Это метод Веданты. Существует и другой, более лёгкий, но не менее эффективный способ. Это метод Нимитта Бхава. Ощутите, что Бог – один настоящий деятель, а вы – инструмент в Его руках. Ваши действия будут трансформированы в поклонение Богу, и вы не будете привязаны к ним. Работайте без эгоизма, без ожидания какого-либо вознаграждения. Искорените идею действия. Ощущайте, что «Я – не деятель». И вы освободитесь от оков Кармы. Вы не будете накапливать новую Карму. Позвольте выработаться своей Прарабдха Карме, и вы достигнете освобождения.

Вопрос. В своих поисках Истины я понял, что великие Спасители человечества, подобные Господу Иисусу, могут помочь нам. Но не всегда такие души находятся среди нас. Свамиджи, скажите, пожалуйста, что нам делать?

Ответ Свами Шивананды. Святые всегда присутствуют в мире. В нём присутствуют и негодяи. Спасители и мерзавцы всегда пребывают в этом мире. Поэтому этот мир состоит из двойственностей. Здесь всегда присутствует добро и зло. Абсолютное добро можно обнаружить лишь у Бога. Вы должны получить руководство Святых. Только они могут обучить вас Брахма Видье. Книги вам непременно помогут. Они настроят вас в унисон с великими людьми. Когда вы читаете Библию, вы настраиваетесь на Господа Иисуса Христа. Когда вы читаете Гиту, вы настраиваетесь в унисон с Богом Кришной. Но подобно тому, как вы не можете научиться готовить пишу лишь по книгам, вы не можете также обучиться и Йоге только по одним книгам. Не следует дожидаться, когда придёт учитель для настройки. Как только в вашем сердце возникнет вдохновение, вы должны сразу же начать практику с помощью какого-нибудь духовного текста, который на ваш взгляд является наиболее выдающимся, например, Библия.

Вопрос. Следует ли подавлять и истощать чувства? Об этом говорит идеал аскета. Однако греческим идеалом является умеренное наслаждение жизнью. Большинство западных мыслителей рационалистического типа согласно с этим. Современные психологи утверждают, что отрицание или отказ от потребностей тела, таких как пища, секс, подавление эмоций, подобных привязанности и любви, обычно создают у людей психологические проблемы. Есть ли в этом рациональное зерно?

Ответ Свами Шивананды. Нет. Чувства даны не только для того, чтобы их подавляли, умерщвляли, баловали или потворствовали им. По правде говоря, чувства даны вовсе не для какой-то земной цели. Это высшая точка зрения, которую мудрецы предлагают для духовных учеников. Чувства даны, чтобы сознательно и преднамененно достичь чего-то высшего, находящегося за пределами чувств. Чтобы понять правильный посыл и значение самообладания, человек должен всесторонне рассмотреть этот вопрос. У человеческого существа чувства даны наряду с высшими, директивными умственными способностями различать, выбирать и т.д. Чувства должны действовать под мудрым контролем ума. Цель состоит не в окончательном отрицании чувств, а в достижении с помощью сдерживания удовольствия в миллион раз большего, чем получаемое через удовлетворение чувств. Когда человек осознает этот факт, он поймёт, что у последователя Йоги это самообуздание вовсе не является каким-то принудительным, отталкивающим и доставляющим лишь огорчение подавлением. Понимаемое в правильном свете, это является приносящей радость, добровольной дисциплиной, предпринимаемой для обретения неизмеримо большего блаженного переживания. Разве рыбак жалеет о потере червяка, использованного для ловли большой рыбы? Кроме того, большинство людей неправильно понимают рациональный аскетизм. Идеал аскетизма и самоограничения не основан на подавлении. Сбережение и сублимация являются принципами, лежащими в основе правильно практикуемого аскетизма. Истинный аскет сдерживает, направляет в другое русло и, в конце концов, преобразовывает свои природные предрасположенности. От этого не возникают неблагоприятные реакции, вызванные насильственным подавлением, как это имеет место в психологических комплексах и неврозах. Несомненно, современные психологи правы в отношении своих взглядов на подавление. Но следует помнить, что это неприменимо к религиозному аскетизму, в котором подобный процесс является сублимацией, а не просто подавлением. И всегда нужно помнить, что аскетизм является частью Йоги, обеспечивающей такую замечательную систему умственной тренировки и культуры, которые наиболее эффективно противодействуют и отражают любую возможность возникновения невротических комплексов или навязчивых состояний. Однако верно, что аскетизм очень часто неправильно понимается большинством людей, и, к сожалению, самими аскетами. В результате, в мире учеников мы едва ли встретим настоящего аскета. Йога рекомендует правильное использование огромных способностей, возникающих тогда, когда чувства не рассеиваются, для высших целей внутренней культуры, социального благополучия, открытий, изобретений, научного прогресса и, наконец, для развития интуиции. Чувства должны быть сублимированы с помощью сдерживания, применяемого посредством рассудка и интеллектуального суждения. Их неограниченные потенциальные возможности являются инструментами для совершения ещё большего добра. Ими не следует самым бесстыдным образом разбрасываться ради сиюминутного глупого и животного удовольствия. Исходя из этого, ученика просят не голодать и не разрушать чувства, а укреплять их и использовать на собственное благо. Рассеивание чувств, наоборот, вызывает их разрушение. Греческий идеал был предложен в качестве общей философии жизни среднего человека. Аскетизм, как его трактуют мудрецы, является особой дисциплиной, специально предназначенной для того класса людей, которые хотели бы следовать духовным путём. Это класс учеников, посвятивших себя цели осознания Души. Эти люди отчётливо осознают, что концепция «умеренного наслаждения жизнью» является лишь концепцией, которую практически невозможно внедрить в практику. Поскольку сама природа наслаждения такова, что оно имеет тенденцию прогрессивно возрастать в силе всякий раз, когда чувства погружены в него. Привычка захватывает человека в свои объятия и тянет его вниз. Об этом говорит одинаковый опыт мудрецов. Следовательно, на определённой стадии строгий религиозный самоконтроль и самоотречение становятся обязательными на пути достижения духовного прогресса. Материалист может не беспокоиться об этом, но человек, осуществляющий духовный поиск, должен. Он нацелен на особое достижение. Вы знаете, что современный акробат, балерина или профессиональный боксёр добровольно создают себе строгий режим, чтобы привести себя в форму и быть здоровым ради профессионального успеха. Обратите внимание на отказы и ограничения во время тренировочного процесса, которые старается выполнять любой серьёзный кандидат в чемпиноны по атлетике! Его глубокая заинтересованность и энтузиазм служат для поддержания ума в состоянии вдохновения и предвкушения. Каким тогда должен быть интерес и вдохновение истинного аскетизма, совершаемого как часть тренировки ради бесконечно более высокого достижения на духовном пути?!

Вопрос. Как устранить нарушение пищеварения?

Ответ Свами Шивананды. Ешьте, когда вы голодны. Ничего не ешьте между приёмами пищи. Ешьте неторопясь, в спокойной обстановке. Тщательно пережёвывайте пищу. Ешьте умеренно. Избегайте многообразных сочетаний продуктов. Пейте один стакан воды до и один стакан после еды. Никогда не запивайте пищу водой во время еды. Голодайте на экадаши. Ничего не ешьте до 9 часов утра и после 19 часов. Заботьтесь о своих зубах. Непосредственно перед едой и сразу после еды избегайте всякого напряжения, как физического, так и умственного. Расслабьтесь хотя бы на полчаса. Полезны долгие прогулки пешком быстрым шагом. Такие асаны, как Пашчимоттанасана, Халясана, Бхуджангасана, Шалябхасана, Дхарурасана, Маюрасана, ликвидируют нарушение пищеварения. На работу желудка неблагоприятно влияют депрессия, заботы, беспокойства и тревога. Будьте радостным. Регулярно выполняйте свою Джапу.

Вопрос. Какой метод является лучшим для того, чтобы предотвратить возникновение похоти?

Ответ Свами Шивананды. Похоть – ничто иное, как естественная тенденция ума. Лучший метод, для того чтобы контролировать побуждение, - это путь интенсивной и глубокой Вайрагьи, изучение религиозных книг, постоянное участие в Сатсанге с Махатмами (возвышенными душами), исследование Души или вопроса «Кто Я?», строгое выполнение законов мира, понимание болезней и духовной деградации, которые наступают в результате чрезмерного потакания похоти. Помните, что сказал Бог в Гите (часть XVI-21). Практикуйте основные Асаны и Пранаяму, детально описанные в моих книгах «Yoga Asanas» и «Science of Pranayama». Выполняйте интенсивную Джапу до состояния, в котором вы забываете о себе. Обращайтесь с женщиной, как с проявлением Дэви, обожаемой Божественной Матери. Поддерживайте Матру Бхаву в отношениях с противоположным полом. Не смотрите на лицо женщины, а смотрите на её стопы, чтобы избежать повода для вредных мыслей. Всегда принимайте холодную ванну. Контролируйте свой язык. Дать языку возможность поболтать означает разрешить свободный доступ к возникновению похоти. Всегда поддерживайте в себе чистые и благородные мысли. Осознайте славу Брахмачарьи, изучая жизнь Ханумана, Рамдаса и т.д. Проверьте себя на знание подробностей, изложенных в моей книге «How to get Vairagya». Уменьшите потребности и желания. Пропорционально снижению эгоизма, все отрицательные тенденции исчезнут.

Вопрос. Как Вы смотрите на забой коров? Не думаете ли Вы, что это является основной причиной падения нашей нации?

Ответ Свами Шивананды. Высказывания в Священных писаниях, эпизодах из них, а также действующих персонажей обладают такой же истиной, как Сам Бог. Там определённо и однозначно говорится и утверждается, что все 3000 000 Дэвов, представленных в индуизме, в качестве жилища обитают в корове и в растении базилик (Туласи). В священных писаниях корова уверенно провозглашается одним из объектов Дана (подношение) для подъёма души, когда Прана уходит из человеческого тела. Корова, действительно, достойна нашего поклонения. Панча Гавья (молоко, творог, Ги, моча и коровий навоз) предписываются для использования в Праяшчитте в церемониях определённых врат, подобных Риши Панчами. Можно привести бесчисленное множество примеров, касающихся святости коровы. Го-пуджа (поклонение корове) – наиболее эффективная Санньяси (Садху) Пуджа. Она равна, если не выше, Сакала Дэвата Пуджа (поклонение всем божествам). Забой коров (Го-Вандха), без сомнения является осуждаемым.

Вопрос. В Пуранах говорится, что в давние времена наши предки часто слушали Акашвани, предсказывавших предстоящие события. Так ли это? Или это был лишь голос их собственной интуиции?

Ответ Свами Шивананды. В 4-х Югах существует определённый порядок. Со временем сознание человека становится всё грубее и грубее. В предыдущих Югах человеческое сознание было более утончённым, чем в этой Юге. В Сатья Юге сам Бхагаван обитал среди людей. Человеческое сознание ещё не было слишком удалено от божественного сознания. В Трета Юге сознание человека стало грубее. Бог уже не так часто пребывал среди людей, но на землю часто приходили Аватары Бога. В Двапара Юге человеческое сознание стало ещё грубее. И лишь бессмертные Брахма-Риши, такие как Нарада, Вишвамитра и др. обитали среди людей. Были также Акашвани, которые предупреждали людей о предстоящих событиях. В настоящее время Акашвани стали очень редким явлением, которое можно рассматривать как проявление чуда, хотя в предыдущих Югах это было не так. Сами Дэвы обитали среди людей и Акашвани регулярно делали предсказания для людей. Подобно нам, небожители также имели своё Правительство. Когда они хотели пообщаться с человечеством, они делали это через Акашвани. Сегодня божества взаимодействую с людьми в основном через сны и видения. Это пракически единственная форма коммуникации с человеческими существами, которую Дэвы сохранили в эту Югу.

Вопрос. Часто можно слышать жалобу, что Свами Махарадж, который, как предполагается, выше всех каст, вероисповеданий, религии и секса, всегда находится в окружении посетительниц. Почему? Прошу Вас, ответьте, пожалуйста, на этот вопрос.

Ответ Свами Шивананды. Я не запрещаю мужчинам сидеть рядом со мной. Фактически, в офисе достаточное их количество всегда окружает меня. Они сидят на скамейке, предназначенной для посетителей. А женщины, как предписывает индийская традиция, сидят на полу вокруг моего стола. Во время прогулок среди окружения преобладают европейцы, и мужчины пропускают женщин вперёд. Поэтому и видно, что меня окружают женщины, а мужчины идут несколько поодаль. В конще концов, никто не может отрицать, что качество преданности у женщин больше развито, чем у мужчин, наделённых большим интеллектом. Женская преданность заставляет женщин сидеть рядом с моим столом в офисе. А мужской интеллект заставляет мужчин думать об уместности такого поведения. Но когда интеллектуальный мужчина культивирует преданность, результатом будет большее понимание и широта взглядов, что вскоре приведёт его к осознанию Души. Я в высшей степени заинтересован в духовном благополучии как женщин, так и мужчин. Возможно, я несколько больше заинтересован в руководстве женщинами на пути Садханы. Для этого существуют три причины. Во-первых, вам, наверное, известно мудрое выражение: «Рука, которая качает колыбель, правит миром». Женщина делает мужчину. Если она духовна, тогда, без сомнения, всё человечество будет благочестивым и мирным. Во-вторых, пока мужчины во всём мире заняты погоней за призрачными идеями, стараясь обрести богатство и бесполезные объекты этого мира, женщины изо всех сил охраняют Дхарму. Все они нуждаются в духовной силе и поощрении, которыми мы должны их обеспечить. В-третьих, будучи «лучшей половиной», женщина, имеющая духовные наклонности, не бросит своего мужчину, а возьмёт его с собой в духовный путь. Она - «Сахадхармини» мужчины. И даже если в повседневных мирских делах мужчина на какое-то время забывает свою роль, женщина – нет. Она будет терпеливо работать ради его благополучия и превращения его жизни в божественную.

Вопрос. Свамиджи, Вы у меня всегда ассоциируетесь с праведностью и смирением. Почему Вы так любите фотографироваться?

Ответ Свами Шивананды. Сила зрительного восприятия образа, как считают современные психологи, неизмеримо больше, чем сухая зубрёжка по учебнику. Держите на своём рабочем столе несколько хороших книг, несколько иллюстраций и фотографий. Пусть ваши дети и друзья обучаются по ним. Что они быстрее изучат, книги? Нет. Вначале фотографии, а затем иллюстрации. Не случайно пожилые женщины Южной Индии предостерегают своих внуков от желания фотографироваться, повторяя: «Фотография украдёт твой блеск». Это верно, что блеск переходит на фотографию. Для ваших друзей, родственников, для близких и дорогих людей ваша фотография живая, сияющая вашим блеском. Поэтому для преданного Господа картина Бога, а для ученика – фотография Гуру являются Живым Присутствием. Это необходимо для медитации. Вы можете спросить, почему я так много фотографируюсь? Потому что разные люди хотят разные фотографии, в различных позах, с разным фоном. Я должен удовлетворить все их пожелания. На фотографии 20-летней давности я могу выглядеть моложе, и сделана технически она, может быть, лучше, чем сегодняшняя. Но ученик, который увидел меня впервые сегодня, настаивает на том, чтобы иметь мою сегодняшнюю фотографию, и не принимает другую, сделанную 20 лет назад, какой бы хорошей она ни была. И ещё. Люди во время визита, когда я принимаю и вдохновляю посетителей, хотят сфотографироваться со мной. В отказе фотографироваться скрыт эгоизм. А под смирением обычно скрывается застенчивость или боязнь критики. Если вы способны различать, то сразу поймёте это.

Вопрос. Почему такой великий святой, как Вы, который отрёкся от всего, носит зимой пальто?

Ответ Свами Шивананды. Святой или Санньясин не спит на колючках, не ест грязь и камни, не ходит на голове и не проходит сквозь стены. Его тело также испытвает голод, жажду, жару, холод и т.д. Пальто подобно вертикальному одеялу, состоящему из прошитых кусков ткани. Это удобный способ защитить тело от холода, не затрудняя движения конечностей во время служения. Обычное одеяло – горизонтальный отрезок материи. Я не придаю пальто большее значение или ценность. В конце концов, почему вы рассматриваете внешнее одеяние? Старайтесь вопринимать суть человека, его мысли, идеи и добродетели, а не внешние детали. Лишь настоящий святой может понять другого святого. Ни тело, натёртое золой или обёрнутое циновкой, ни длинная борода не определяют святого. Почему вы придаёте такое большое значение моему пальто? Стремление одеваться с целью демонстрации богатства и роскоши, определенно, не приветствуется. Но при необходимости тело должно быть обеспечено подходящей одеждой и пищей.

Вопрос. Почему Вы любите известность? Вы так много говорите о бескорыстном служении, а мы видим Вас работающим ради известности и славы!

Ответ Свами Шивананды. Во-первых, я не работаю ради известности и славы. Когда человек служит бескорыстно, к нему приходит известность, хотя он её и не хочет. Вы можете обнаружить это и в жизни Махатмы Ганди. Лишь бескорыстные люди знают, как использовать известность для широкого бескорыстного служения большему числу людей. Во-вторых, с помощью известности я встречаюсь с всё большим и большим числом людей, ищущих истину. Когда люди восхваляют меня, они прославляют Санньясу, они прославляют божественную жизнь Садханы. Если привлечь к этому внимание людей, они тоже могут быть вдохновлены ведением божественной жизни, практикой Садханы для достижения осознания Души. И я не пренебрегаю этим. Как известно, жизнь великих людей напоминает нам, что можно сделать жизнь возвышенной. В-третьих, человек, который гоняется за известностью и славой, хотя и должен, но не выполняет раболепного служения, свободно не общается с каждым, не отпускает шуток, не заставляет людей смеятся в своём присутствии. Он должен держать себя «гораздо выше» обычных людей, внушать им страх, почитать важных особ, в беседах нарочито рассуждать на одни лишь возвышенные философские темы, должен стараться производить впечатление на тех, кто знакомится с ним лишь потому, что он гораздо выше всех. В отличие от этого, я люблю общаться со всеми и даю всем почувствовать, что я един со всеми. Я получаю огромное удовольствие, выполняя любую услугу кому бы то ни было. Я полон поучительного юмора. Даже дети могут шутить со мной. Приходите, пожалуйста, и проведите некоторое время в Ашраме. Вы измените свою точку зрения.

Вопрос. Может ли аскетизм привести к просветлению?

Ответ Свами Шивананды. В действительности, аскетизм – это строгая жизнь с контролируемыми чувствами и концентрацией внимания ради религиозных практик или духовных медитаций. Истинный аскетизм обязательно включает строгое соблюдение моральной и этической дисциплины, на основе которой выполняются более высокие практики. Аскетизм является средством просветления в той мере, в какой он создаёт основу для медитации, ведущей к мудрости и осознанию. Иногда аскетизм понимается в узком смысле одного лишь телесного подавления. Но это серьёзная ошибка. Одно только это не может привести к просветлению, без умиротворения страстей и дисциплины ума.

Вопрос. Жизнь и смерть. Что из них более ужасное?

Ответ Свами Шивананды. Жизнь и смерть – это процессы. Достижение всё более и более свежих переживаний в процессе эволюции, ведущей к осуществлению желаний личности. Жизнь есть сцена, где индивидуум облачается в одежду или принимает форму определённого количества желаний, особого окружения, которое может быть осуществлено в определённой окружающей обстановке, позволяющей это сделать. А смерть есть время, когда индивидуум уходит за сцену и надевает новую одежду, чтобы появиться на другой сцене жизни для осуществления желаний другого качества, для осуществлений которых он не может найти необходимой атмосферы в настоящей жизни, и ему требуется новое подходящее окружение. Поэтому при правильном понимании ни жизнь, ни смерть не являются ужасными. Обе они являются необходимыми процессами разрушения барьеров и срывания покрывала иллюзий, встречающихся на пути Совершенства. Однако, для невежественного человека обе они являются ужасными переживаниями. Но смерть ему представляется более ужасной.

Вопрос. Что представляет собой эта земля?

Ответ Свами Шивананды. Можно дать разные определения с разных точек зрения. Земля – это одна из областей для переживания результатов хороших, плохих и смешанных поступков, а также для выполнения новых действий. Это Бхога-бхуми и Карма-бхуми. Это клубок атомов, форма энергии, материализация мысли, выражение следствий Карм индивидуумов, из которых она создана, и к которым она относится. Научно выражаясь, земля – одна из планет во вселенной.

Вопрос. Почему в Ашраме, где Вы собираетесь с молодыми духовными учениками, обещая руководить ими на пути быстрого продвижения к Цели жизни (осознания Души), Вы поощряете танец, драму и музыку?

Ответ Свами Шивананды. Этот вопрос демонстрирует незнание фундаментальных принципов музыки и танца. Они божественны. Я прошу вас вспомнить Бога Кришну вместе со своей флейтой и Мать Сарасвати с Виной. Разве это не напоминает вам о том, что музыка божественна? Бог Натараджа напоминает вам, что танец происходит из Него. Порочность человека может злоупотреблять всем, чем угодно. Если карманные воры обнаруживаются в храме в праздничный день, должны ли мы из-за этого отрицать благословение Его Даршана? Очень жаль, что эти два божественных искусства, музыка и танец, были низведены до уровня чувственного развлечения. Святая обязанность каждого человека, любящего Бога и прекрасное искусство, поднять драму, музыку и танец до изначальных стандартов чистоты и божественности. Музыка – это Нада Йога. Она даёт вам возможность сразу достичь союза с Нада Брахманом, священной Пранавой. Нритья, или танец, позволяет вам войти в Бхава Самадхи. Драма – очень мощный инструмент для распространения духовного знания. То, что вы не можете выучить из сотен книг и многочисленных лекций, можно легко и эффективно воспринять с помощью одной пьесы. Драма – это форма искусства, которая затрагивает сердце. Сам факт, что мирской человек проявляет такой интерес к этим трём направлениям и неправильно использует их для осуществления своих порочных целей, говорит нам о громадной силе влияния, которое они оказывают на сердце и душу человека. Какими благословенными будут они, если будут использоваться для духовных целей!

Вопрос. Свамиджи, почему Вы не участвуете в активном служении человечеству, как это делал Гандиджи? В отличие от него Вы уединились на берегу Ганги, совершенно не участвуя в политической жизни.

Ответ Свами Шивананды. Бог наделил каждого человека определёнными способностями и обозначил для него область служения. Мудрость заключается в обнаружении этих способностей и в использовании их для бескорыстного служения человечеству в соответствии с волей Господа. Гандиджи находился на политическом поле служения. Моё поле – это поле отречения, Санньясы и Нивритти. Как гласит известная басня «Сапоги должен точить сапожник, а пироги печь - пирожник». Не позволяйте уму создавать впечатление, что лишь человек, вовлечённый в политику, служит детям Божьим…

Вопрос. Почему самоубийство считается грехом?

Ответ Свами Шивананды. Удовольствия и страдания в жизни являются воздаянием соответственно за хорошие и плохие поступки индивидуума. Если человек страдает, это напоминает ему о необходимости облагородить свою жизнь, чтобы сделать будущее счастливым, совершая хорошие дела, применяя надлежащие усилия и соблюдая самодисциплину. Когда человек, осужденный за уголовное преступление к лишению свободы на определённый срок, совершает побег из тюрьмы, закон требует, чтобы он был вновь арестован и получил дополнительное наказание, так как он не только совершил преступление, но и пытался избежать наказания за него. Точно так же и в случае, когда человек пытается избежать страдания, убивает себя, вместо того чтобы попытаться своими усилиями улучшить своё будущее, или философски принять то, что невозножно изменить, либо чему уже нельзя помочь. К тому же у человека нет права отнимать жизнь, даже несмотря на то, что она его собственная. Это не только правонарушение в глазах Бога, но и преступление в глазах общественного закона. Человек, совершивший самоубийство, ещё больше будет страдать, определённое время находясь в духовных сферах, а затем получит более низкую форму рождения для отработки своей Кармы. Таким образом, человек не извлечёт никакой пользы, совершив суицид.

Вопрос. Атман отличен от тела и не подвержен его воздействиям. Тело перерождается много раз, согласно своей Карме, и проходит через жизнь и смерть по Воле Всевышнего. Если это так, то кто тогда отправляется в ад или на небеса?

Ответ Свами Шивананды. Подлинным экспериментатором в индивидуальном плане является не Душа и не физическое тело. Это ум является центром индивидуальности. Это луч Атмана, придающий индивидуальный характер и лишающий свободы. Его называют индивидуальной Душой. Ум, будучи воплощённым в тонком теле, подвергается различным переживаниям, небесным удовольствиям и адским страданиям с помощью грубого или тонкого тела. Создаётся впечатление, что ум обладает сознанием благодаря тому, что в нём находится луч Души в форме отражения, сильно ограниченного из-за своего состояния. Поэтому должно быть ясно, что индивидуальность человека настолько же реальна или нереальна, как и отражение настоящего объекта. Хотя всё происходит по Воле Всевышнего, Карма индивидуума определяет форму или вид переживания, которое наступит по Божьему промыслу. Не Атман и не тело обладают каким-либо типом относительного переживания, несмотря на то, что тело является грубым средством переживания. Всем этим обладает ум.

Вопрос. Иногда мы видим, что хороший человек сильно страдает. Почему?

Ответ Свами Шивананды. Ответ на этот вопрос может быть такой: «Из-за его предыдущей Кармы в его предыдущей Джамне». Это может привести нас ко дню творения. Закон Кармы непоколебим. Каждый человек пожинает плоды своих предыдущих рождений. Лишь хороший человек будет много страдать, поскольку он торопится достичь духовной границы. Многие его плохие Кармы должны быть отработаны и быстро очищены, чтобы ускорить его спасение именно в этом рождении. Но Бог по собственной милости наделяет его необыкновенной способностью стойко переносить страдания. Ученик или хороший человек испытывает много трудностей и страданий. Но он радуется даже в страданиях и лишениях из-за нисхождения Божественной милости. Он радостно приветствует эти страдания. Единственой самой лучшей вещью в этом мире является боль или страдание, так как они «открывают» человеку глаза, чтобы он мог видеть Бога.

Вопрос. Как развить Бхакти?

Ответ Свами Шивананды. С помощью Сатсанга, повторяя Имя Бога, совершая Киртан, слушая Катхи, читая Рамаяну, Бхагавату и истории жизни Бхакт (Бхакта Виджаям и Бхакта Лиламрита), Вишну Сахасранама, Бхакти Сутры Нарады и Сутры Сандильи. Вы должны развить Вайрагью. Это важно. Живите среди Бхакт. Живите в Аёдхье. Развивайте почтительное отношение к Рама Нама. У вас разовьётся Рама Бхакти. Живите во Вриндаване. Изучайте Бхагавату. Выполняйте Джапу Двадашакшара Мантры «Ом Намо Бхагаватэ Васудэвая». Вы разовьёте Кришна Бхакти.

Вопрос. Существующий мир – результат Эшана-Матры Ишвары. Ничто не может произойти за пределами Эшаны. Ишвара не всегда предопределяет события. Иначе он был бы слишком занят. Это называлось бы детерминизмом, который оставляет очень мало места для индивидуальных усилий. Представление о том, что Ишвара лишь иногда предопределяет происходящее, и что иначе Он был бы слишком занят, говорит о его несерьезности.

Ответ Свами Шивананды. Ишвара может обратиться ко всему одним поворотом Своего Существа. Для Него нет такого понятия, как «слишком занятый», поскольку Он не как человек, использующий свои чувства для действия. Ишвара не действует с помощью изменения состояния ума, как человек. Действия Ишвары неотделимы от безраздельного, неустанного, всемогущего, всепроникающего Сознания, которое никогда не спит и не отдыхает. По существу Ишвара является самим этим высшим Сознанием. Вся вселенная предопределена творческой Волей Ишвары. Но это не детерминизм в смысле отрицания свободной воли человека. Человек обладает сравнительно ясным осознанием себя и других, находящихся снаружи. Он обладает различающей способностью и волей. Ишвара является основой космической активности и индивидуального действия. Тем не менее, он не вовлечён в действия индивидуума. Для Ишвары всё является предопределённым. Прошлое, настоящее и будущее – всё это единое бытие Ишвары. Но с ограниченной точки зрения самого индивидуума, несмотря на факт неизменности универсального закона, несомненная свобода действия возложена на него его собственной индивидуальностью. Хотя свобода мысли и действия индивидуума не является окончательной истиной, она принимает относительную важность и начинает воздействовать на него своими реакциями, возникающими как результат представлений индивидуума о реальности ограниченной личности, её мыслей и действий. Из-за этой самосоздавшейся неволи стадает Джива, и это страдание заканчивается тогда, когда Джива постигает идентичность с Ишварой, в сознании, в деятельности и в самом существовании.

Вопрос. Не испытывает ли полностью реализовавшийся йог соблазна проверить свои йогические силы? Оправдано ли такое испытание?

Ответ Свами Шивананды. У полностью сформировавшегося йога никогда не может возникнуть даже мысль об испытании своих сил. Если такое происходит, этого человека нельзя считать полностью сформировавшимся или зрелым йогом. Лишь «сырые», самонадеянные, полуподготовленные садхаки или йоги имеют склонность проверять себя, свой прогресс, с помощью сил, которые они приобрели. Йогические силы не могут быть проявлены пропорционально прогрессу индивидуума в Йоге, как предписано в Шастрах Йоги. Даже появление небольшого желания саморекламы или испытания себя, безусловно, вредят дальнейшему прогрессу. Каждый день, каждую минуту, если не каждую секунду будут происходить какие-то блаженные переживания даже без желания самого ученика Йоги. Поскольку эти опыты проявляются сами по себе, ученик остаётся равнодушым и безразличным к ним, поражаясь лишь славе величественного Бога, нисколько не беспокоясь о знании этих опытов. Только тогда он может ожидать собственного прогресса. Полноценный йог – это человек, достигший осознания Души посредством Йоги. У него не может быть какого-то соблазна узнать с помощью приобретённых сил, как далеко зашёл его собственный прогресс.

Вопрос. Как человек себя чувствует, когда внезапно прерывает все взаимоотношения с этим бренным миром, принимая Санньясу?

Ответ Свами Шивананды. Когда присутствует истинный дух Тьяги, никогда не возникнет даже какая-либо идея о старых впечатлениях мира или о прошлых взаимоотношениях с мирским существованием. Но если человек принимает Санньясу без обретения обязательной Вайрагьи, он будет ощущать потерю того, что он имел, из-за скрытых Васан, Вритти и Самскар, ещё оставшихся в его умственном сознании. Истинный Санньясин наслаждается неописуемым блаженством, когда он обрывает все связи с миром.

Вопрос. Я читал в Ваших заметках в «My Magazine»: «Женщина – это всего лишь гнилой кожаный мешок, содержащий мочу, гной, волосы, кровь и т.д.» Разве можно так порицать и резко осуждать женский пол?

Ответ Свами Шивананды. Я считаю, что в этой вселенной нет ничего несвятого. Много теории и мало практики приводит к недоумению. Чтобы вызвать появление Вайрагьи у страстных людей, я дал такое негативное описание женщины. В действительности женщины являются проявлениями Шакти. Да, всё свято. Всё священно. Всё прекрасно. Это могут осознать и почувствовать только духовно развитые люди. Начинающие могуть просто повторять эти выражения, как попугаи. Их опыт, Дришти и способ Садханы совершенно отличны от высказываний осознавших Душу людей. Начинающие должны быть очень осторожны, так как они могут быть легко обмануты Майей.

Вопрос. Сегодня в Индии политики стали богами и даже выше. Религия считается совершенно ненужной. Как тогда можно заставить каждого человека верить в религию и в Бога?

Ответ Свами Шивананды. Ошибочно полагать, что политики представляют тех самых людей, которые важнее религии. В личной жизни большая часть человечества верит в Бога. А в Индии религия скрыто распространена повсюду. Политики осуществляют внешнюю деятельность, воздействуя на большинство людей благодаря социально-экономическим силам. Когда человек получает пинки и подзатыльники, когда у него возникает отвращение к объектам чувственного восприятия из-за их непостоянства, когда он получает опыт и способность различать и бесстрастие, его ум обращается к Богу. Тогда он становится восприимчивым к религиозному влиянию. А общество хороших людей и духовная литература делают его религиозным. До этого момента бесполезно навязывать религию этому человеку.

Вопрос. Душа обретает новое тело после смерти в течение одного года или на это требуются десятки лет? Сколько времени личность пребывает в более тонких сферах, пока вновь не появится на земле?

Ответ Свами Шивананды. В этом смысле не существует какого-то определённого периода времени. В большинстве случаев это зависит от двух факторов: природы индивидуальной Кармы и последнего впечатления перед смертью. Этот период может продолжаться от нескольких месяцев до сотен лет. Тем, кто отрабатывает некоторые из своих Карм в других сферах тонкого мира, требуется значительное время, прежде чем они войдут в новое тело. Причём, этот интервал времени очень большой, так как год, прожитый на земле, равен одному дню на небесном плане. Существуют примеры, когда некоторые древние монументы вызывали удивление и восторг у иностранных туристов, словно были созданы ими столетия назад. Чувственный индивидуум с сильным страстным желанием или человек с глубокой привязанностью довольно быстро получают повторное рождение. Это же относится к случаям, когда жизнь оборвалась в результате насильственной смерти или внезапного несчастного случая. Тогда Джива очень скоро воплощается вновь. В подобных случаях немедленного возрождения Джива часто помнит многие события из своей предыдущей жизни (вспоминает своих прежних родственников и друзей, узнаёт свой старый дом и знакомые объекты). Иногда это приводит к очень курьёзным случаям. Например, когда убитый человек, родившись вновь, заявил о том, как он погиб и опознал своего убийцу из недалёкого прошлого. Но такие случаи немедленного повторного рождения не часты. Как правило, для среднего индивидуума интервал между смертью и последующим рождением составляет по земным меркам значительный период времени. Люди, сделавшие множество хороших Карм, перед тем, как повторно родиться, проводят много времени в сферах Дэвов. Великие души духовно развитых личностей, прежде чем родиться вновь, очень долго пребывают в других сферах.

Вопрос. Что такое музыка? Обладает ли она способностью умиротворять воспалённый разум?

Ответ Свами Шивананды. Музыка – это система гармоничных, мелодичных и ритмичных звуков, способных создать внутренний покой, а также неописуемое радостное волнение. Музыка – это одна из наук, которая имеет дело с Надой (Шабдой), являющейся первой вибрацией Брахмана, представленной Пранавой, Ом. Все Сапта Свары – Са, Ри, Га, Ма, Па, Дха, Ни позже родились сами в различных вокальных звуках из этого рождённого вначале фундаментального Ом, символизирующего Брахмана. Музыка является одним из изящных искуссв, или Лалита Калас. Она не только обладает силой умиротворения воспалённого разума, но и силой излечения заболеваний, таких как неврастения, бессонница, истерия, замкнутость, головокружение и т.д. Чтобы достичь совершенства в Сангита Шастре, необходимо настроиться на Брахмана. Поскольку Брахман является Абсолютным Светом, Абсолютным Знанием, Абсолютным Блаженством и т.д., поэтому он есть Абсолютная Нада. Бог – это Нада Брахман. Человек может достичь Бога, как это сделали приверженцы музыки, такие как Тхьягараджа, Пурандхара Дас, Тукарам и др.

Вопрос. Если всё предписано Богом, тогда это невозможно, чтобы я мог убить или украсть, если Он не пожелает, чтобы мои жертвы были наказаны через меня. Кармы жертвы приносят свои плоды, поэтому необходимо, чтобы он умер и т.д. Если он не будет убит, будет разрушена вся стуктура этого творения. Следовательно, я приведён в контакт с жертвой для выполнения повелений Господа. Правительство платит палачу за его работу. Почему тогда я не должен быть вознаграждён за осуществление Божественной воли, вместо получения наказание за выполнение Папа Кармы? Гитлер мог не развязывать войну и не убивать столько людей. Бесполезно осуждать его.

Ответ Свами Шивананды. Бог есть всё, и Он один всё делает. Тем не менее, когда человек чувствует себя деятелем, он также получает за это вознаграждения и наказания в соответствии со своими действиями. Следует помнить, что зло возможно лишь в состоянии Дживы, индивидуальности или эгоизма, а не когда человек осознал Бога, вдохновлён Богом, или когда является инструментом в руках Бога. Джива не может думать, что от него ожидают убийства жертвы, и что это санкционировано Волей Бога, т.к. Джива не всеведущ и не может знать, что в действительности является Волей Бога, пока не возвысится до состояния, когда будет настроен в унисон с Богом. Джива не должен впадать в состояние неправильного представления об уничтожении Карм жертвы с помощью убийства жертвы. Этот безрассудный акт оказывает воздействие на самого человека, совершившего его. Результатом будет глубокое страдание человека, ответственного за это деяние. Господь прямо не говорит какой-либо Дживе (неразвитой Душе), что следует убить или украсть. И, если Джива делает ошибку, совершая эти действия, она одна ответственна за это, а не Бог. Не бывает так, чтобы Бог направил человека на причинение зла, совершение насилия, убийства, жестокости или поступка, направленного против благополучия кого-либо. Все подобного рода неправильные действия проистекают от невежества и заблуждения. Человек, совершивший их, будет наказан карающим правосудием. Божественная деятельность всегда является движением к свободе, совершенству, миру и блаженству. Она никоим образом не вызывет ни малейшего страдания, ни боли.

Вопрос. Могу ли я получить Шанти ума и почувствовать духовные вибрации, если приду в Ришикеш?

Ответ Свами Шивананды. Да, можете. Когда вы пойдёте туда, идите один. Если вы придёте с компанией друзей, то создадите ту же самую, что и всегда, мирскую атмосферу со всякого рода разговорами. Приходите и получите Даршан с Махатмами. Послушайте их духовные наставления. Поживите с ними. Соблюдайте Маону, практикуйте концентрацию внимания и медитацию. Только тогда вы будете наслаждаться спокойствием.

Вопрос. Я удалился от дел. Устроил сына на работу. Что мне теперь делать, чтобы вести жизнь йога?

Ответ Свами Шивананды. Очень трудно искоренить Моху. Это сильнейшее оружие Майи. Моха создаёт идею собственности и чувство эгоизма. Она создаёт сильную любовь к детям. Вы не уничтожили Моху в своём сердце сердец. Оборвите все связи со своей женой, детьми, друзьями и родственниками. Не пишите писем. Совершайте Ятру, посещайте Махатм в местах паломничества. Развивайте Вайрагью. Вы обнаружите на своём опыте, что не можете обрести высший покой и счастье в мирской жизни. Если у вас действительно нет Мохи, и если вы обладаете сильным желанием стать Санньясином, тогда идите к Санньясину. Ведите славную жизнь отречения и достигайте осознания Души с помощью практики Йоги. Совершая Ятры, выберите себе Гуру, который будет вами руководить. Неукоснительно следуйте его инструкциям.

Вопрос. Могу ли я принять Санньясу, имея жену и маленьких детей? Грех это или нет: избегать такой зависимости близких людей, которые находятся в беспомощном состоянии?

Ответ Свами Шивананды. Если у вас глубокая, подлинная Вайрагья, порождённая Титикшей и Вивекой; если у вас сильная Мумукшутва, вы можете принять Санньясу. В Шрути сказано: «Отрекитесь от мира в тот самый день, когда обретёте Вайрагью». Если у вас есть Моха относительно своей жены и детей, вы не сможете достичь какого-то духовного прогресса, так как ум будет постоянно думать о них. Поэтому вначале уничтожьте Моху. Обретите подлинную Вайрагью. Если вы живёте среди людей, больше выполняйте Джапу и медитацию. Когда немного преуспеете в этом, отправляйтесь в удалённое место. Поживите в уединении. Понаблюдайте за силой своего ума, и посмотрите: осталась ли в уме ещё какая-нибудь скрытая Моха. Затем можете принять Санньясу. Вы достигнете успеха. Перед отречением позаботьтесь, чтобы ваша жена и дети были хорошо обеспечены. Иначе они будут постоянно думать о вас, и вы будете притягиваться их умственными потоками. Пока вы живёте с женой, объясните ей важность Санньясы и попросите, чтобы она выполняла Джапу и медитацию. Она должна вести духовную жизнь. Только тогда она не будет мешать вам после принятия Санньясы. Бхартрихари, Гауранга, Садашива Брахман и др. покидали своих жён. После принятия Санньясы они не думали о жёнах. Разве они не достигли осознания Атмы? Разве какой-нибудь грех или проклятие коснулись их? Даже если вы не обеспечите должным образом свою семью, можете принять Санньясу, если обладаете истинной Вайрагьей. Просто изолируйтесь от семьи и посмотрите, будет ли потом кто-то ухаживать за детьми или нет. Рам Тиртх покинул свою жену с двумя маленькими детьми, не оставив им ничего. Но его старший сын стал инженером, а младший – профессором. Обладайте совершенной верой в Бога.

Вопрос. Мой ум неустойчив, а тело слабо. Попытки концентрировать внимание иногда успешны, но часто заканчиваются разочарованием. Помогите мне, пожалуйста.

Ответ Свами Шивананды. Вначале позаботьтесь о своём здоровье. Станьте сильным с помощью соответствующего питания и спокойного выполнения Асан и Пранаямы. Соблюдайте Брахмачарью. Затем устраните порочные качества, желания, беспокойства и создание воздушных замков. Ведите удовлетворённую жизнь. Уменьшите свою Вьявахару. Живите в духовной атмосфере, подобной той, что в Харидваре, Ришикеше, Уттаркаши и т.п. Соблюдайте Маону на протяжении трех месяцев. И вы легко сможете контролировать свой ум.

Вопрос. Я ощущаю жжение в глазах и беспокойство. Поэтому не могу медитировать. Есть ли какое-нибудь средство от этого?

Ответ Свами Шивананды. Это признак перегрева вашего организма. Прикладывайте к голове салфетки с маслом Амалаки или сливочным маслом на 15 минут ранним утром, а затем примите ванну. Ешьте Саттвическую пищу. Когда чувствуете жажду, выпивайте чашку Мишри Шарбат (вода с расстворённым в ней сахарным леденцом). Выпивайте чашку коровьего молока рано утром и вечером перед сном. Отрегулируйте своё питание. Принимайте ванну два раза в день. Это оказывает охлаждающее воздействие на организм.

Вопрос. Когда я концентрирую внимание на Трикути, у меня возникает лёгкая головная боль. Есть какое-то средство от этого?

Ответ Свами Шивананды. Если концентрация внимания на Трикуте вызывает головную боль, сделайте Насикагра Дришти, пристальный взгляд на кончик носа. Это облегчит ваше состояние. Не боритесь с умом. Отдохните полчаса. Если вы всё ещё ощущаете головную боль, закройте глаза и помедитируйте.

Вопрос. Может ли человек моего типа в возрасте 45 лет начать заниматься практикой Хатха Йоги? Как я могу в этом возрасте обрести максимальную силу и жизнеспособность?

Ответ Свами Шивананды. Да. Вы должны обладать искренней заинтересованностью и верой в силу и жизнесособность. Занимайтесь осторожно, шаг за шагом. Избегайте перенапряжения. Йогические практики принесут успех, если вы будете соблюдать Маону, Митахару, а также практиковать Джапу и медитацию. Успех в Асанах, Пранаяме и т.д. зависит от конституции. Разным людям подходят разные упражнения. Если вы хотите обрести силу и жизнеспособность, прямо с этой минуты станьте истинным Брахмачари. Утвердитесь в умственной и физической Брахмачарье. Ешьте Саттвическую пищу. Развивайте Вайрагью. Изучайте мою книгу «Practice of Brahmacharya». Там вы найдёте практические упражнения для поддержания Брахмачарьи.

Вопрос. Как можно узнать: достиг я Читта Шуддхи или нет?

Ответ Свами Шивананды. Если вы достигли Читта Шуддхи, в вашем уме не возникнут мирские желания, порочные идеи, сексуальные мысли и Васаны, гнев, суетность, лицемерие, эгоизм, алчность, ревность и т.д. Вы не будете тянуться к объектам чувств. Вы укоренитесь в длительной Вайрагье. Даже во сне вас не должны посещать дурные мысли. Вы будете обладать всеми добротельными качествами, такими как сострадание, космическая любовь, прощение, а также гармонией и уравновешенностью ума. Эти признаки указывают, что вы достигли Читта Шуддхи.

Вопрос. Индусы поклоняются фаллосу или половому члену. Они невежественные люди. У них нет философии.

Ответ Свами Шивананды. Это саркастическое заявление любопытного, страстного, нечистого иностранца, у которого мало понимания и интеллекта. Когда иностранец пытается выучить тамильский язык или хиндустани, вначале он старается выхватить несколько вульгарных слов. Такова его любопытствующая натура. Точно так же любопытный иностранец стремится отыскать какие-то дефекты в символах поклонения. Линга – это лишь внешний символ твёрдости существа, Бога Шивы. «Линга» в переводе с санскрита означает «знак». Этот символ указывает на умозаключение. Когда вы видите высокий уровень воды в реке, вы делаете вывод, что должно быть накануне был сильный дождь. Когда вы видите дым, вы приходите к заключению, что должен быть и огонь. Этот огромный мир бесчисленных форм является Лингой всемогущего Бога. Шива Линга – это символ Бога Шивы. Когда вы смотрите на Лингу, ваш ум сразу возвышается, и вы начинаете думать о Боге. В Линге есть таинственная сила или неописуемая Шакти для того, чтобы вызвать концентрацию ума. Подобно тому, как ум легко сосредотачивается во время пристального взгляда на кристалл, точно также он достигает сосредоточенности, когда смотрит на Лингам. По этой причине древние Риши Индии предписывали устанавливать Лингам в храмах Бога Шивы. Для искреннего преданного Линга – это не кусок камня. Это всесияющий Теджас или Чайтанья. Линга разговаривает с ним, заставляет плакать, вызывает ощущение мурашек и смягчает его сердце. Он поднимает преданного Господа над телесным сознанием, помогает общению с Богом и достижению Нирвикальпа Самадхи. Бог Рама поклонялся Шива Линге в Рамешваре. Равана, образованный учёный, поклонялся золотому Линге. Сколько мистической Шакти должно быть в Линге! Свет сознания, проявляющийся из Садашивы, в действительности является Шива Лингой. От Него возникло всё движущееся и неподвижное творение. Он является Лингой или причиной всего. В конце концов, в Нём растворяется весь мир. В Шива Пуране говорится, что поддержкой или Питой всего является Практити, или Парвати, а Линга является Чинмая Пуруша, самосияющий Лучезарный Свет. Союз Пракрити и Пуруши, Парвати и Шива Линги является причиной мира. Союз Линги с Йони представляет собой вечный союз между статическим и динамическим аспектами Абсолютной Реальности. Это вечная духовная общность отцовских и материнских принципов, из которых произошло всё разнообразие феноменов. Это вечная общность неизменного Бытия и динамической Силы или Шакти, из которой проистекают все изменения. Эта возвышенная концепция искореняет низменные сексуальные пристрастия учеников. Одухотворение и обожествление Линги и Йони помогает ученикам освободиться от сексуальных мыслей. Все грязные мысли постепенно исчезают, если принять эту возвышенную идею. Все сексуальные отношения в этом мире являются одухотворёнными, как проявление предельного Творческого Принципа, вечной собственной радости и собственного приумножения Бога Шивы в Его Силе или Шакти, либо через Его Силу или Шакти.

Вопрос. Каков самый лёгкий способ для достижения концентрации внимания?

Ответ Свами Шивананды. Джапа имени Господа. В этой связи важно помнить, что совершенная концентрация внимания недостижима за один день. Никогда не отчаивайтесь и не оставляйте своих усилий. Будьте спокойными и терпеливыми. Не беспокойтесь, если ум блуждает. Будьте регулярными в своей Джапе. Придерживайтесь постоянного времени для медитации. Постепенно ум автоматически повернётся к Богу. Он сразу почувствует вкус Божественного блаженства, которое ничто не может поколебать.

Вопрос. Почему мы не помним свои прошлые жизни?

Ответ Свами Шивананды. Такие воспоминания в существующем мире ограничений значительно усложнили бы нашу жизнь. Поэтому мудрый и благодетельный Господь так упорядочил эволюцию нашего ума, что мы не можем вспомнить свои прошлые жизни, пока не наступит такое время, когда воспоминание будет хорошим и полезным. Такие наглядные примеры могут образовать цикл, в котором для нас всё ясно, где мы приходим к его окончанию, когда мы видим всю цепочку жизней одной личности.

Вопрос. Существует возражение против реинкарнации: людей сейчас больше по сравнению с прошлой человеческой популяцией.

Ответ Свами Шивананды. Нет необходимости в том, чтобы те же самые люди повторно рождались на этой земле, а не где-либо ещё. В процессе эволюции многие сущности из низших рождений поднимаются до челевеческого уровня. Всё это контролируется сверчеловеческими силами или Божественностью, Богом, Самим Ишварой. Далее. Повторное рождение вовсе необязательно должно происходить только на этом земном плане. Оно может произойти в других местах вселенной.

Вопрос. Я голодаю в дни Экадаши и слышал, что голодание сокращает жизнь человека. Это факт?

Ответ Свами Шивананды. Определённо нет. С помощью голодания тело, ум, Прана и нервы будут восстановлены, оживлены. Все отходы метаболизма будут разрушены. Человек легко разовьет Саттвические качества. Ум станет спокойным и мирным. Все болезни можно уничтожить с помощью голодания. Если голодать будет любитель поесть, ему будет трудно это сделать. Человек, совершающий Митахару получит огромное удовольствие от голодания. Он может жить долго. Следует избегать частых голоданий в течение длительного периода времени. Необходима постепенная практика. Вначале соблюдайте голодание 1 раз в месяц. Затем 1 раз в 2 недели. Через некоторое время вы сможете голодать 1 день в неделю.

Вопрос. Последние 8 лет я провожу время в изучении Вичар Сагар, Панчадаши, Гиты, Упанишад и т.д. Я мастерски овладел ими. Но я совсем не ощущаю единства жизни. Не предназначены ли священные писания лишь для изучения?

Ответ Свами Шивананды. Простое изучение Вичар Сагар или Панчадаши не могут принести опыт чистого адвайтического сознания. Ведантические разговоры и сухое обсуждение священных писаний не могут помочь человеку получить ощущение единения и единства жизни. Вы должны беспощадно разрушить все виды загрязнений, ненависти, ревности, зависти, идею превосходства и все барьеры, которые разделяют людей. Это можно сделать с помощью беспрестанного, бескорыстного служения человечеству с правильным умственным отношением. Практическая Веданта редка в наши дни. Существут лишь сухие дискуссии и бессмысленная борьба второстепенных религий. Люди изучат несколько книг и позиционируют себя как Дживанмукты. Даже если был хотя бы один Дживанмукта, он стал бы великой динамичной силой, способной управлять всем миром. Он мог бы изментить судьбу мира. В наши дни Дживанмукты – просто библиофилы. Многие воображают, что могут стать Дживанмуктами, чуть-чуть изучив Лагху Сиддханту Каумуди и Тарку. Цельность жизни можно достичь лишь осознанием Души с помощью постоянной духовной практики. Изучение священных писаний может немного помочь, но не может сделать вас Дживанмуктой.

Вопрос. Несмотря на тщательные поиски, я не смог найти настоящего Гуру. Не могли бы Вы порекомендовать кого-нибудь?

Ответ Свами Шивананды. Найти в этом мире настоящего Гуру, который мог бы искренне ухаживать за учеником – очень сложная задача. Но ещё труднее найти подходящего ученика, который мог бы искренне следовать инструкциям Гуру. Вы думали об этом? Не размышлайте слишком много о выборе Гуру. Если вы не можете найти первоклассного Гуру, обратитесь к тому, кто уже несколько лет следует по духовному пути, правильно себя ведёт, обладает другими добродетельными качествами и знает некоторые священные писания. Подобно тому, как ассистент хирурга может оказать пациенту помощь, когда отсуствует основной хирург, точно так же второклассный Гуру окажет вам большую помощь в отсутствие первоклассного Учителя.

Вопрос. Является ли абсолютной необходимостью для Санньясина носить одежду определённого цвета?

Ответ Свами Шивананды. Обывателям трудно представить славу и свободу Санньясина. Если есть перемены в уме, должны быть также перемены и снаружи. Ношение оранжевой одежды, цвета охры, необходимо для того, кто изменил мышление. Благодаря силе Майи или привычке, чувства стремятся к объектам наслаждения. В тот момент, когда вы посмотрите на свою цветную одежду, это напомнит вам, что вы – Санньясин. Это «отрезвит» вас и спасёт от порочных действий. Такая одежда обладает определёнными преимуществами и приносит славу. Лишь истинный Санньясин может обрубить все связи и путы, и полностью избавиться от Мохи. Цвет одежды окажет большую помощь, когда человек появляется на людях для проповеди. Он напоминает индусам о святости. К тому же друзья и родственники человека, облачённого в такую одежду, перестанут его беспокоить. И обычные люди более открыты идеям, полученным от Санньясинов, одежда которых говорит о принадлежности к определённому ордену.

Вопрос. В своей книге «Easy Steps to Yoga» Вы говорите о важности Брахмачарьи. Обычно я устаю после тяжёлого трудового дня. И для меня тоже будет грехом, если я буду смотреть на жену, которая доставляет мне наслаждение? И ещё. Помогает ли Брахмачарья избежать старости?

Ответ Свами Шивананды. Половой акт необходим для продолжения жизни. Даже все умственные силы человека не дают ему возможности избежать связанные со временем процессы рождения, жизни, старения и смерти. Мужчина и женщина наделены этой творческой силой для воспроизведения вида; для этого и необходим половой акт. Вы смотрите на этот вопрос с неправильной точки зрения. Сам посыл вашей теории неверен. Бессмертие не относится к физическому телу. Будучи однажды рождённым, человек должен умереть, т.е. отбросить своё физическое тело. Бессмертие – это состояние, в котором вы свободно наслаждаетесь непрерывностью жизни, не вступая в цикл рождения и смерти. Пока вы не будете отождествлять себя с Космической Душой, которая превосходит все ограничения пространства и времени, вы должны беречь и сохранять каждую каплю энергии внутри себя. Внутри нас есть лишь одна энергия, которая способна выполнять различные функции в различных формах. Если вы хотите, чтобы механизмы прослужили вам дольше, вы поддерживаете их в хорошем состоянии, выполняете минимум работы, не позволяя ржаветь или бесполезно работать. Также и тело нужно поддерживать в хорошем состоянии для продления жизни, и сохранять его внутреннюю энергию. Как вы можете без тела пребывать в более высоких сферах? Читайте, пожалуйста, мой перевод «Srimad Bhagavad Gita». Практикуйте определённую разновидность отречения, пропагандируемого в ней. Там от вас не требуется отречения от семейной жизни. Вы должны жить в миру и учиться с его помощью, но не становиться единым с миром. Ваша обязанность – поддержка семьи без привязанности к ней. Тогда и только тогда вы достигнете чистоты ума, необходимого для прогресса на пути достижения вечного спокойствия, радости и блаженства. Хватит жить своими ложными представлениями. Проснитесь и осознайте свою бессмертную природу. Созерцайте свою истинную бессмертную всепроникающую Душу. Пребывайте в ней, и пейте нектар вечности. Следуйте моим инструкциям. Ваша личность полностью изменится и наполнится внутренней духовной силой. Обладайте верой и искренностью. Успех будет за вами. Вы есть Тот.

Вопрос. Является ли абсолютной необходимостью выполнение Нишкама Карма Йоги для осознания Души? Если да, то как её выполнять?

Ответ Свами Шивананды. Да. Вы не сможете понять и осознать дух и цель Веданты, если будете пренебрегать практикой Нишкама Карма Йоги для искоренения загрязнений ума. Нишкама Карма Йога даст вам Читта Шуддхи, и, в конце концов, приведёт к осознанию единства Души. Служите всем людям с сильной любовью, без идеи о том, что действуете вы сами, без ожидания плодов, вознаграждения или похвалы. Ощущайте, что вы лишь Нимитта, или инструмент в руках Бога. Поклоняйтесь Богу в каждом бедном и больном человеке. Не привязывайтесь к какому-либо месту, человеку или предмету. Поддерживайте умственное равновесие среди перемен в мире, без размышления об успехе или поражении, обретении или потере, удовольствии или страдании. Совершая действия, всегда поддерживайте ум укоренившимся в душе. Тогда вы станете настоящим Карма йогом. Работа возвышает, когда выполняется в правильном духе. Даже если люди будут осмеивать вас, будут бить и убивать, оставайтесь безразличным. Продолжайте выполнять свою Садахану.

Вопрос. В моей жизни было бесчисленное количество ошибок и грехов. Моё невежество не знает границ. Я не знаю Санскрит. Скажите, пожалуйста, могу ли я стать на путь духовности?

Ответ Свами Шивананды. Невежество является умственной Кальпаной, воображением. Вы – воплощение мудрости. Когда покров (невежества) будет снят, вы будете светиться в своей Сварупе. Дайте уйти Васанам и эгоизму. Разгоните облака. За ними скрыто сияющее солнце. За умом находится самосветящийся Атман. Очищайтесь. Уничтожьте покров Вритти. Идите по духовному пути. Вы должны посвятить свою жизнь лишь этой цели. Для осознания Души и движения по духовному пути Санскрит вовсе не является необходимым. Вы должны понять лишь теорию и сущность. Все книги на Санскрите переведены на английский и другие языки. Не беспокойтесь на этот счёт. Санскрит может вам немного помочь. Вот и всё. Если найдёте время, можете выучить алфавит, чтобы читать некоторые Штотры, Шлоки Гиты и Упанишад.

Вопрос. Не считается ли Химсой действие, когда мы срываем овощи и фрукты?

Ответ Свами Шивананды. Срезание овощей – это не Химса. В растениях и деревьях нет истинного сознания, хотя в них есть жизнь. В растениях есть жизнь, у животных – чувства, у человека – менталитет, у мудрецов – духовность. У растений и деревьев нет Вишеши Аханкары и отражения Чайтаньи. Поэтому они не могут испытывать боль. Дерево не скажет: «Я ощущаю боль». Ум у растений и деревьев не развит; он рудиментарный. Это Джада, безразличное. Жизнь на земле была бы невозможна, если бы мы считали срезание овощей как Химсу. Это лишь стрижка волос. То, что вы говорите - праздная философия тех людей, которые занимаются бесполезными дискуссиями и спорами. Не придавайте значения мелочам. Будьте практичным человеком.

Вопрос. Почему Бог не разговаривает со мной? В чём моя ошибка?

Ответ Свами Шивананды. Причина в неполном самоотречении. В вас всё ещё присутствует тонкая Моха, тонкие желания и эгоизм. Всё ещё могущественны Индрии, и направлены они на внешние объекты. Всё это является препятствием. Когда оно будет устранено, вы сможете услышать высокий, приятный, внутренний голос Господа. Нечистые души ошибочно воспринимают голос загрязнённого разума за голос Бога.

Вопрос. У меня возникло отвращение к этому фальшивому миру. Мне очень хорошо известно, что в этом мире бесполезно жить. Всюду я нахожу одно лишь страдание. Я намерен начать жизнь Санньясина, но не знаю, где найти Гуру. Будьте добры, скажите, пожалуйста, что я должен сделать, чтобы стать Санньясином?

Ответ Свами Шивананды. Вы можете ненавидеть мирскую жизнь, но не должны ненавидеть мир. Мир – проявление Бога. Мир – лучший учитель для вас. Мир не может стоять на пути вашего достижения Кайвальи. Вы должны изменить свой образ жизни и взгляд на вещи. Вы должны построить новый разум и новое видение мира. Тогда мир будет казаться небесами. У вас не развита подлинная Вайрагья. Это разновидность временного отвращения из-за некоторого происшествия. Вы не готовы к принятию Санньясы. Вы можете не справиться с обязанностями Санньясина. Вам необходимо постепенно подниматься по духовной лестнице. Я вам советую в течение нескольких лет оставаться в миру и выполнять Нишкама Карма Йогу, чтобы очистить ум (Читта Шуддхи). Вы должны развить гуманность и дух самопожертвования (Кшама), сострадание (Вишва-прем). Эти добродетельные качества могуть быть приобретены только при бескорыстном служении. Прежде чем обращаться к Гуру для принятия Санньясы, вы должны обладать такими качествами, как Сама (спокойный характер), Дама (самообладание), Сарва-санга-паритьяга (свобода от всех видов привязанности), совершенным повиновением учителю и верой в него. Иначе вы не получите пользу.

Вопрос. Если мне известно, что этот мир нереален, и я рано или поздно покину его, почему мне не отречься от него сейчас? Пати Сева – моя обязанность, и я выполняю её искренне и добросовестно. Но я знаю, что ни Пати, ни сын, ни отец, ни мать не могут помочь мне в достижении истинной цели. Разве Мира не встретила Бхагавана, покинув своего мужа?

Ответ Свами Шивананды. Для женщины её муж является образом Бога. Она должна осознать в нём Бога, с помощью самого Бога. Ей нет необходимости ходить в храмы даже для поклонения. Ваша Вайрагья подобна кратковременному мыльному пузырю. То, о чём вы говорите, никоим образом не может помочь вам в духовном прогрессе. Вы можете сказать, что этот мир нереален, но в глубине своего сердца вы можете быть привязаны к нескольким объектам. Вайрагья, которая временно вытекает из семейных трудностей и беспокойств, подобна вспышке молнии. Она мгновенно исчезает. В каком смысле мир нереален? Мир нереален, как рога на голове зайца, или подобно сыну бесплодной женщины. Этот мир - эмпирической или относительной реальности (Вьявахарик Сатта). Он не такой реальный, как Брахман. По сравнению с Браханом, или Вечным, он не обладает истинным существованием. Мир феноменальный и кажущийся, а Брахман – непостижимый и абсолютный. Мир нереален лишь для Джнани, который пребывает в своей собственной Сварупе. Подавляющее большинсто людей неправильно понимают термин «Митхья». Поэтому они стремятся бесцельно покинуть мир без какой-либо дисциплины и без развития какой-либо добродетели. Это досадная ошибка. Принимая мир за кажущийся, вы должны, тем не менее, работать в нём без эгоизма, с неустанным терпением, с Атма Бхавой, с ясным пониманием Непостижимого, или Основы мира. Если ученик покидает мир, не очистив сердце с помощью Нишкама Карма Йоги, и не обладая четырьмя средствами спасения, он вообще не годится для самоотречения. Пример с Мирой – совсем другое дело. Она была Йога-Браштой и обладала полной Вайрагьей. Её сердце с самого детства было заплаканным от слёз из-за Кришна-прем. Ваш случай – совершенно другой. Даже не пытайтесь сравнивать. Вы должны развиваться, служа мужу и человечеству. Практикуйте это. Старайтесь увидеть Господа Кришну в сияющих глазах своего мужа и во всех лицах. Да благословит вас Бог!

Вопрос. В настоящее время у меня нет желания оставлять жизнь Грихастхи. Тем не менее, я очень хотел бы пробудить Кундалини Шакти. Возможно ли это? Не поможет ли мне Ваше Святейшество?

Ответ Свами Шивананды. Да, вы можете примкнуть к Грихастха Ашраму, но жить, как идеальный домохозяин. Поддерживайте остальные три Ашрама. Если строго выполняются обязанности домохозяина, нет необходимости для Санньясы. Станьте истинным Брахмачари и полностью откажитесь от половых связей. У вас уже достаточно детей. Этого от вас строго требует практика Йоги, если вы хотите достичь истинного, прочного, быстрого духовного прогресса. Обучайте также духовным практикам свою жену. Пусть она также повторяет ту же самую Мантру, что и вы, изучает религиозную литературу, периодически совершает воздержание от пищи или питается лишь молоком и фруктами. Вы можете, как обычно, практиковать Ширшасану. Строго соблюдайте правила хорошего поведения. Утвердитесь в практике Ямы и Ниямы. Прежде чем пробуждать Кундалини, вначале очистите своё сердце. Полностью искорените ревность, эгоизм, гнев, похоть, Моху, гордость, Рагу и Двешу. Тогда Кундалини может быть легко пробуждена. Да, Вы вполне можете пробудить Кундалини. Не беспокойтесь, я помогу вам в этом. Увеличьте свою Джапу и медитацию. Вы можете достичь духовного успеха, оставаясь Грихастхой, но должны быть истинным Брахмачари в мыслях, словах и делах.

Вопрос. Ваше Святейшество посоветовало одному мужчине обращаться с женой, как с «Матерью Мира», как только у неё родится сын. Если в таком случае через несколько месяцев умирает сын, у них не будет наследника, который бы ухаживал за недвижимостью. Что он должен делать в таком случае? Дайте, пожалуйста, совет.

Ответ Свами Шивананды. Почему вы должны беспокоиться об ухаживании за недвижимостью? Вы что, принесли недвижимость с собой, когда родились? Вы не заберёте её также, когда умрёте. Что является недвижимостью? Не является ли это лишь куском земли? Может ли эта недвижимость и наследник дать вам мир и счастье? Не являются ли они источниками страдания и беспокойства? Желание обладать собственностью и детьми привязывает человека к колесу Самсары. Всё это препятствия для Джиджнашу. Что сделали со своей недвижимостью Господь Будда и Бхартрихари? Разве каждый человек не мечтает о сыне, чтобы тот ухаживал за наследством? Как может человек думать о Боге, если он думает о собственности и сыне? Невозможно думать о Господе и Богатстве. Тьма не может существовать в присутствии света. Когда вы наслаждаетесь чувственными удовольствиями, вы не можете обладать блаженством Атмы. Если вы породите очередного ребёнка, вы умножите свои страдания. У вас уже много привязей, намотанных вокруг шеи. Тот, кто правильно понимает величину человеческого страдания, больше никогда не принесёт ребёнка в этот мир. Если ваш разум полон Васан, и вам трудно обуздать страсти, можете завести второго сына. Затем станьте истинным Брахмачари.

Вопрос. Бог – вездесущее бесформенное Существо. Как Его можно воспринимать заключённым в идола? Какой толк от поклонения идолу?

Ответ Свами Шивананды. Божественность всепроникающего Господа вибрирует в каждом атоме творения. Не существует даже точки в пространстве, где бы Его не было. Почему тогда вы говорите, что Он – не идол? Идол поддерживает новичка. Это поддержка в его духовном детстве. В начале для поклонения необходима форма или образ. Все люди не могут сосредоточиться на Абсолюте или на Безграничном. Для концентрации внимания большинству людей необходима конкретная форма. Идолы – это не праздные фантазии скульпторов, а сияющие каналы, по которым осуществляется связь сердца преданного Господу человека с Богом. Хотя происходит поклонение образу, преданный ощущает в нём присутствие Бога и изливает ему свою преданность. Идол остаётся идолом, но поклонение идёт Богу. Для преданного образ является массой Чайтаньи, или сознательности. Он черпает из образа вдохновение. Образ направляет его. Он разговаривает с ним. Он принимает человеческую форму, чтобы помочь ему разными способами. Образ Бога Шивы в храме Мадураи на юге Индии помог резчику по камню и пожилой женщине. Его образ в храме Тирупати принял человеческую форму и дал показания в суде, чтобы помочь своим преданным. Это чудеса и таинства. Лишь преданные Господа понимают их. Поклонение идолу не является присущим лишь для индуизма. Христиане поклоняются Кресту. Они в уме носят образ Креста. Мусульмане представляют образ камня Каабы, когда совершают молитвы, стоя на коленях. Умственный образ также является формой идола. Различие не в виде, а в степени. Все поклоняющиеся, каким бы интеллектом они не обладали, создают форму в уме и удерживают ум на этом образе. Все являются идолопоклонниками. Картины и рисунки – лишь форма Пратимы. Грубый разум нуждается в конкретном символе, как опоре или Алямбанне. Утончённому разуму требуется абстрактный символ. Даже у Ведантиста для фиксации блуждающего разума есть символ ОМ. Не только картины и образы, сделанные из камня и дерева, являются идолами. Диалектики и лидеры также становятся идолами. Поэтому, зачем осуждать идолопоклонство?

Вопрос. Действительно ли женщина создана для мужчины и лишь для того, чтобы служить ему? Разве Бог создал нас для кухни и для продления рода? Почему женщина должна играть второстепенную роль? Почему вы не признаёте равные права женщин?

Ответ Свами Шивананды. Женщина никоим образом не ниже мужчины. Дом – это объединённое формирование, процветающее на принципе разделения труда. Если мужчина зарабатывает деньги, а женщина остаётся дома, это не означает, что женщина является паразитом и рабыней. В действительности она – строитель нации. Создавать благородных граждан, воспитывая детей, и формировать характер всей человеческой расы, - это, несомненно, гораздо большее влияние, чем то, на которое могут надеяться женщины, будучи избирателями или законодателями, президентами, министрами и судьями. Представление о том, что мужчины и женщины равны – исключительно западная концепция. Концепция индийцев и индусов заключается в том, что мужчина и женщина, Пуруша и Шакти являются единым и неделимым. Сита не считала себя отдельной сущностью. Она была в Раме, была частью Рамы. В Индии женщина всегда полностью идентифицирует себя с мужем в семейной, религиозной и общественной жизни. Она – королева дома. Она озараяет дом славой материнства. Вся её прерогатива, слава, компетентность и юрисдикция особым образом представлены в материнстве. Запад рассматривает женщин, как равлечение для мужчин. Но я задаю вопрос: «Это способствует большему человеческому счастью, истинному процветанию и миру в стране»? Нет. Это привело к ещё большему числу бракоразводных процессов, к большему несчастью, большему беспокойству. Это лишь увеличило женское невежество и усилило их раджасический элемент. Даже на Западе много людей, которые не поддерживают женщин, борющихся за равные права с мужчинами. Да и среди тех, кто поддерживает это движение, сейчас много людей, серьёзно сожалееющих об этом, поскольку в действительности они являются свидетелями его разрушительных последствий. Свободная жизнь – это не совершенная свобода. Беспорядочные половые связи – это не свобода. Некоторые индийские женщины погубили себя, вкусив «преимущества» этой ложной свободы. Идеал западной женщины не должен быть нашим идеалом. Мы не должны быть денатурализованы и денационализированы. Одна нация не может принять идеалы и социальные обычаи другой нации без подрыва собственного фундамента. Женщины должны стать лишь хорошими матерями. Это функция, которую они должны совершить в грандиозном плане Господа. Вот что означает божественный план. Это воля Бога. Женщины обладают своими собственными психологическими характерными чертами, темпераментом, способностями, добродетелями, инстинктами и побуждениями. Они имеют также свои собственные неудобства в обществе. Они не могут и не должны соревноваться с мужчинами.

Вопрос. Не является ли женитьба препятствием для осознания Бога? Как может женатый человек удовлетворять одновременно и свою жену, и Бога?

Ответ Свами Шивананды. Семейная жизнь никогда не была препятствием для тех, кто наделён бесстрастием и непривязанностью к мирским объектам; кто считает, что жизнь предназначена для того, чтобы сформировать свою собственную душу, получая уроки у вселенской Природы. Изучайте жизнь таких святых, как Тьягараджа, Эканатх, Нарси Мехта, Бхадрачалам Рамдас, Намдэв, Джаядэва, Чайтанья и Кабир. Глубоко исследуйте мир и образ жизни вышеупомянутых святых и многих других людей, которые действительно руководствовались их жизнью. Считается постыдным со стороны мужчины, если он стремится доставить себе удовольствие, доставляя удовольствие своей жене. Человек, который полагает, что семейная жизнь предназначена для того, чтобы доставлять удовольствие своей жене, - хуже, чем низкий раб. Будьте сдержанным. Ознакомьте жену, чтобы она знала о цели и предназначении жизни, о путях и средствах для их достижения в жизни Грихастхи. Не следуйте на поводу своих низких побуждений и природы, или упрямого характера противоположной стороны. Приведите себя в такое уравновешенное состояние, чтобы не расстраивать ни свою психику, ни свою физическую природу. Какие бы действия вы не совершали, посвящайте их Богу и не считайте их своими. Молитесь за самоочищающую, довольную и умеренную жизнь. Не проявляйте безрассудство на духовном поле сражения и не отступайте, даже если случится так, что жизнь будет препятствовать вам. Будьте хозяином самого себя, слугой Бога, а не слугой своей жены. Представляйте, что вы едины с супругой, но будьте всегда за пределами этого умственного представления. Вы должны быть на безопасной стороне жизни.

Вопрос. Нужно ли мне выполнять Джапу «Ом Нараяна» вместо «Ом», чтобы сделать её одновременно Ниргуной и Сагуной? Джапа Мантры Нараяны создаёт перед моим умственным взором Чатурбхудж Мурти Господа. Однако, я привык медитировать на Мурти Господа Кришны и Арджуны, находящегося у Его стоп. Скажите, пожалуйста, как мне поступать в будущем?

Ответ Свами Шивананды. Вы уже создали ясный умственный образ, импульс и силу, медитируя на Господе Кришне. Теперь нехорошо менять форму. Даже если вы её смените, старая форма будет вставать перед умственным взором благодаря силе привычки. Поэтому придерживайтесь прежнего образа. Не представляейте Бога Кришну с четырьмя руками. Ом Нараяна – неправильная Мантра. Правильная Мантра – Ом Намо Нараяная. Ом – и Сагуна и Ниргуна. Если вы прочтёте Прашнопанишаду, то хорошо поймёте это. Если вы всё же хотите сменить Мантру, можете обратиться к Ом Намо Багаватэ Васудэывая. Некоторое время можете повторять её.

Вопрос. Читая Упанишады и другие священные писания, я обнаружил во всех одну и ту же вещь. Они говорят, что всё, с чем мы сталкиваемся – нереально. Только Бог реален, и мы сами должны размышлять и понять Истину. Как это сделать, Свамиджи?

Ответ Свами Шивананды. Чтение поможет вам лишь в определённой степени. Если читать слишком много, это приведёт вас в замешательство. Вы должны медитировать и концентрировать своё внимание на одной особенной идее. Эта идея должна открыть вам глаза. Только тогда вы обретёте Вайрагью. Вы будете в состоянии понять ложную природу вещей. Возьмите, например, жизнь Шри Свами Садашивы Брахмендры из Нирура. Простое повторение матерью слова «подожди», когда он просил поесть, оказало такое воздействие на его ум и так хорошо «расшевелило» его, что заставило понять Реальность. Интеллектуально вы можете быть убеждены, что мир иллюзорен, что реален лишь Бог, что все чувственные наслаждения приносят лишь страдание. Но это не сильное убеждение. Вы можете думать: «Дай мне насладиться чувственными удовольствиями лишь в течение 5 минут». Так обманывает Майя. Вы должны размышлять над выражением: «Следует идентифицироваться с Высшей Душой, которая бесконечна, вечна и бессмертна. Всегда думайте «Шуддхохам, Шантохам, Сатчиданандохам». Вы станете возвышенными. Необходимы Абхьяса и Вайрагья. Тьяга и Тапас дадут вам громадные силы. Не будьте обманутым временными мирскими удовольствиями: машиной, собственностью и т.д. Не беспокойтесь без необходимости о чрезмерной привязанности и т.д. Выполняйте свои обязанности, а в остальное время оставьте всё ради Бога. Он позаботится о вас.

Вопрос. Действительно ли неосознанная душа эгоистична, ведь человек ищет лишь собственного освобождения? Каков будет результат, если от всего отказаться?

Ответ Свами Шивананды. Вопрос основан на неверном предположении. Если все женщины будут бесплодными, если не будет врачей, юристов или грабителей, что тогда станет с миром? Лишь немногие люди, аккумулировавшие богатство духовных Самскар, могут обладать Вайрагьей и отречься от мира. Святой очищает весь мир. Он не эгоистичен. Шанкара, Рамануджа и другие работали на благо всего человечества. Даже если человек живёт в уединении или инкогнито, он оказывает влияние на мир течением своих мыслей. И новичок на духовном пути своими чистыми мыслями делает миру много добра. Эти вещи, способы и действия святых и праведных людей нельзя понять нечистым умом.

Вопрос. Соблюдение Брахмачарьи может показаться бессмысленным, поскольку учёные с помощью лабораторных тестов доказали, что семя не может быть реабсорбировано организмом, и что головному мозгу нечего делать с семенем.

Ответ Свами Шивананды. Семя – таинственное выделение, способное создать живое тело. Семя является живой субстанцией. Это сама жизнь. Поэтому, когда оно покидает человека, оно забирает часть его собственной жизни. Живая материя не может быть подвергнута лабораторным тестам, пока вначале не будет убита. Учёные не располагают приборами для того, чтобы проводить испытания на нём. Бог обеспечил единственное устройство для исследования драгоценной природы семени – это матку. Сам факт, что семя способно создавать жизнь, убедительно доказывает, что оно и есть сама жизнь. Я получал тысячи писем от молодых людей, которые напрасно растрачивали эту драгоценную жидкость и теперь находятся в жалком положении. Несколько человек даже пытались покончить жизнь самоубийством. Из-за безрассудной растраты семени они теряли свои физические, умственные и интеллектуальные способности. Те, кто были совершенными Брахмачаринами, имели сияющий взгляд, здоровое тело и ум, острый интеллект. Учёные со своими трубками для исследования и весами не могут даже приблизиться к таким тонким вещам. Никакое количество вскрытий тела не способно обнаружить место, где пребывает душа, где находится жизнь, где находится ум. С помощью практики Йоги энергия семени, а не просто физическое семя, поднимается вверх и обогащает ум. На это указывали ещё мудрецы.

Вопрос. Не является ли самоубийство логическим выводом для человека, который считает жизнь бессмысленной?

Ответ Свами Шивананды. Самоубийство – это не логический вывод бессмысленной жизни. Это нелогическое заключение, возникающее в лишённом мысли и способности различать уме, который не смог понять значение жизни. Самоубийство не устраняет страдание и не исправляет недостатки, а приводит лишь к насильственным реакциям. Эти реакции будут более болезненными, чем настоящее состояние неудовлетворённостью жизнью. Самоубийство – чистое пораженчество.

Вопрос. Если уход из этого мира является целью жизни, каков тогда стимул для социальной работы?

Ответ Свами Шивананды. Уход из этого мира не является целью жизни. Желательно достичь свободы от мирского. Социальная работа занимает своё важное место в жизни, пока, наконец, на определённой стадии высшее сознание не превзойдёт её. Однако, ценность социальной работы чисто субъективная. Это не то, с помощью чего человек делает себя великим реформатором или спасителем человечества. Очень ценно, когда человек приносит в жертву на алтарь вселенской любви своё эго и получает чистоту ума, являющегося основой любого духовного прогресса. Для реализовавшей себя души побуждением для социальной деятельности является сострадание к людям.

Вопрос. Существуют ли методы для развития невозмутимой безмятежности и умственного спокойствия при любых жизненных обстоятельствах? Можно ли достичь абсолютной безмятежности?

Ответ Свами Шивананды. Да, безусловно. Считайте себя умершим для мира или мир умершим для вас. Развивайте Атма Вичару Шакти. Не отождествляйтесь с умом, чувствами, интеллектом или другими модификациями ума. Всегда будьте вовлечённым в мысль о Божественном. Не думайте о себе или об окружающем мире. Будьте абсолютно безразличным по отношению к себе, окружению, событиям дня в стране и во всём мире. Когда будет достигнуто знание о Душе, вы избавитесь от умственного разрушеня и психических расстройств. Когда у человека, находящегося в духовном поиске, возникает прочно укоренившееся знание о Душе, представление о том, что «в действительности всё есть Брахман, Сарвам Кхалвидам Брахма», что Душа – ничто иное, как Высший Брахман, понимание того, что всё происходящее, хорошее, плохое и смешанное – это лишь проходящие на сцене мира явления, тогда впредь у него не будет неуравновешенной умственной жизни. Ум – единственная причина как для зависимости, так и для Мокши. Ум является субстратом, стоящим за удовольствием и болью, счастьем и страданием, успехом и поражением. Поднимитесь над парами противоположностей. Обратитесь к Гуру и его инструкциям. Изучайте книги реализованных душ, жизнь святых, которые подвергались различным испытаниям. Развивайте дух истинного поклонения, в котором абсолютно нет места мыслям о телесных потребностях и самозащите, где вы полностью оставляете идеи о жизни и смерти. Безмятежность – продукт ума. Поэтому культивируйте умственное равновесие с помощью обретения духовного знания.

Вопрос. Почему вода Ганги считается священной? Есть ли какие-то научные или религиозные основания полагать, что её вода всегда свободна от всякого рода загрязнений? Действительно ли при погружении в Гангу смываются все грехи?

Ответ Свами Шивананды. С незапамятных времён Мать Ганга ассоциировалась с мудрецами и святыми, которые обнаружили огромную духовную пользу от купания в её водах и при употреблении её внутрь. Огонь может сжечь все остальные вещи, но не может сжечь себя. Начиная свой путь в Гималаях, где произрастает множество редких трав, обладающих сильными дезинфицирующими свойствами, Мать Ганга содержит различные химические вещества, обнаруженные в тех травах. Поскольку другие загрязняющие вещества в воде Ганги теряют свои вредные свойства благодаря ее силам, все наши религиозные вероучения имеют научные основания утверждать такое. Да, все грехи смываются при погружении в Гангу, когда в вашем уме имеет место подлинная Бхава, что вы избавляетесь от своих плохих дел.

Вопрос. Не считаете ли Вы, что когда Нага Садху совершают публичное шествие, они представляют опасность для нашей святой культуры? Действительно ли они поднялись до уровня, когда считается, что их нагота не содержит ничего непристойного и плохого? Имеет ли духовное значение полная обнажённость тела? Проясните, пожалуйста, этот вопрос.

Ответ Свами Шивананды. Наша святая культура по существу духовна во всех отношениях. Только когда забывают о Духе, возникают такие двойственные понятия, как благопристойность и непристойность. Все двойственности существуют для мирянина, а не для того, кто пытается выйти за их пределы и утвердиться в недвойственном состоянии, где нет различиий. Тогда как вы можете упасть до уровня обнаружения существования двойственностей и быть задетым ими с духовной точки зрения? Духовное значение оставаться обнажённым состоит в том, что это полезный фактор для того, чтобы выйти за пределы телесного сознания, или Шарира Абхимана. Человек, чей ум окрашен мирскими мыслями, и кто осознаёт двойственность, испытывает стыдливость, когда прилюдно присутствует в чём мать родила. Лишь тот, кто победил свои чувства и ум, может бесстрашно и без малейшего эмоционального волнения ходить в обнажённом виде на публике. Некоторые принимают это как часть своей Садханы, с целью преодоления телесного осознания. Такие люди обычно избегают скопления людей. Конечно, есть люди, которые притворяются реализованными мудрецами. Они ходят голыми и вводят в заблуждение наивную публику. Но люди легко могут отличить этих псевдосвятых по их реакциям, и прогнать прочь.

Вопрос. На каком основании Вы запрещаете употребление мяса?

Ответ Свами Шивананды. С медицинской, психологической, моральной и духовной точек зрения. Ум состоит из сущности пищи, которую человек потребляет. Тамасическая пища создаёт тамасический ум. Мясо – тамасический продукт. Поэтому его следует избегать. Когда животное убивают или забивают, из-за стаха происходит стресс в его нервной системе. Возможно, и вы ощущали определённый дискомфорт в желудке, когда испытывали страх. Это приводит к образованию у животного определённых ядов в печени и других органах. Эти яды кумулятивные по своей природе. Они не выделяются и не разлагаются в процессе приготовления мяса. Поэтому длительное употребление отравленного мяса опасно для здоровья. Между вами и животными нет различия, если организмы рассматривать с точки зрения душ, обитающих в телах. Вы получаете такое же право на жизнь и наслаждение в этом материальном теле от того же источника, что и животные. Следовательно, вы не обладаете моральным правом убивать отдельное живое существо, каким бы маленьким оно ни было. И, наконец, что не менее важно: существует Одно Сознание, которое выражает себя в форме различных существ, одушевлённых и неодушевлённых. Это делает вас единым со всеми существами. Когда вы сознаёте это, разве вы сознательно причините вред какому-либо существу? Вы могли бы добровольно, с радостью отрубить себе пальцы, приготовить их и съесть? Лишь одно осознание этого единства является целью повторного появления на этом земном плане. Вы можете осознавать, чувствовать и переживать это единство только тогда, когда прекратите наносить повреждения и боль другим существам, и начнёте любить всех, как свою собственную Душу. Воистину животные являются вашим собственным Я. Вы сами пребываете в этих животных в качестве индивидуальных душ, и вы сами проявляетесь в форме материальных тел, в которых обитают эти души. Поэтому придите в себя, прекратите есть мясо и забивать животных. Развивайте любовь к ним и поддерживайте единство.

Вопрос. Некоторые люди предостерегали меня, что Пранаяма и Ширшасана иногда опасны и могут даже привести к сумасшедствию. Хотя я не принимаю во внимание такие предупреждения, у меня нет твёрдого убеждения в этом вопросе. Напишите, пожалуйста, о возможных вредных последствиях практики Пранаямы и Ширшасаны.

Ответ Свами Шивананды. Выполняйте Асаны и Пранаяму в пределах ваших ограничений. Не доводите себя до изнеможения. Тогда при выполнении Ширшасаны и Пранаямы вы не сойдёте с ума. Для всего существуют правила. Начинайте освоение с начальной стадии, постепенно увеличивая продолжительность по мере совершенствования.

Вопрос. Какие из йогических Асан может выполнять замужняя женщина, мать детей, без какой-либото опасности получить от них вред?

Ответ Свами Шивананды. Грихини с детьми может выполнять с некоторыми ограничениями все Асаны, как и мужчины. Она не должна их делать в период месячных и три-четыре3-4 дняя после них, во время недомоганий, присущих её полу, и во время беременности. Ширшасана, Сарвангасана, Матсьясана, Халясана, Падахастасана, Бхуджангасана, Шалябхасана и Пашчимоттанасана – некоторые из важнейших Асан, которые она может практиковать. К ним можно добавить Йога Мудру, Випаритакарани Мудру, Крийи, Бандхи и Сурья Намаскар. Единственными условиями (хотя и не обязательными), которые необходимы для искусного выполнения всех этих упражнений, являются – стройное тело и уравновешенная физическая конституция. Они абсолютно безвредны для практики домохозяек, хотя необходимо помнить об упомянутых выше ограничениях.

Вопрос. Что подразумевается под выражением «убить сознание»?

Ответ Свами Шивананды. Тот, кто чист в мыслях, речах и действиях, кто боится грехов и Адхармы, кто благочестив, боится Бога, кто одинаков со всеми и способен сохранять уравновешенность, будет иметь своё сознание в безупречном состоянии. Тот, у кого изобилие Саттвы (качество чистоты), всегда будет иметь нерушимое сознание. Развитие душевных качеств даёт возможность услышать голос совести. Внутреннее руководство всегда будет дано тому индивидууму, который в значительной мере обладает Саттвой, проявленной в практиках Джапы, Свадхьяи, Пранаямы, бескорыстного служения и других видах возвышенных действий (Яджна). «Убийство сознания» означает убийство того, что является божественным в человеке, убийство завидного качества Саттвы, растрата достойного похвалы богатства Дхармы, драгоценного духовного прогресса. Богобоязненный человек никогда не сможет совершить то, что унижает его достоинство или приводит к деградации в нравственной эволюции. «Убийство сознания» означает убить Бога в человеке, покончить со всем Дейви Сампат (богатство божественных качеств). Это означает приравнить себя к грубому и низкому существу, к духовному каннибализму. Истинное сознание - это ещё одно название Антаратмы, или внутренней Души. Почитайте в этой связи мою книгу «Ethical Teachings».

Вопрос. Не является ли грехом произведение потомства?

Ответ Свами Шивананды. Ни мужественность, ни женственность, ни произведение потомства не являются грехом. Ищущий Истину может порождать детей, а позже стать на путь отречения в миру и полностью вырваться из мёртвой хватки мира. После того, как у человека появляется на свет мальчик в качестве потомка, он, если пожелает, может полностью посвятить себя Санньясе. Хотя рождение мальчика перед приёмом Санньясы и не является незыблемым и частым правилом. Потребность в мальчике, хотя и не обязательна, но созвучна с Шрути.

Вопрос. Как женатый человек может практиковать Брахмачарью? Разве это возможно, особенно если супруги молоды?

Ответ Свами Шивананды. Жизнь и наслаждение жизнью Грихастхи с собственной женой в период Риту подвергается ограничениям, налагаемым Шастрами, и сама по себе является Брахмачарьей. Шастры говорят, что женатый мужчина не должен потакать сексуальному удовлетворению, когда его чувства толкают его сделать это. Он должен следовать различным ограничениям, налагаемым на наслаждение чувственной жизнью. Детали этой темы можно прочесть в моей книге «Advice to Women». Тот, кто соблюдает эти инструкции Шастр и ведёт счастливую, хорошо отрегулированную жизнь, является совершенным Брахмачари, хотя формально является Грихастхой. Какими бы естественными и бурлящими ни были импульсы у пары, какими бы молодыми они ни были, вполне возможно соблюдение Брахмачарьи, основанной на вышеизложенных принципах. Брахмачарья для Грихастхи не означает абсолютное воздержание от наслаждения супружеской жизнью. Она означает высоко дисциплинированную, умеренную Дхармическую жизнь.

Вопрос. Не является ли сознание способом, с помощью которого мы можем слушать внутреннего Атмана?

Ответ Свами Шивананды. Чистое сознание само является «Внутренним Голосом». Но трудность для обычного человека состоит в том, что голос более низкого разума, голос животных инстинктов часто ошибочно воспринимается как голос сознания. В результате такого неправильного понимания, управляемого животными тенденциями, человек совершает колоссальную ошибку, часто создавая опасность и для других людей. Требуется высокая степень чистоты и спокойствия ума, чтобы услышать истинный Внутренний Голос.

Вопрос. Могу я поинтересоваться: не подразумеваете ли Вы под словом «Шастры» древний написанный или ненаписанный свод твёрдых принципов древнеиндийских религиозных священных писаний? Не устарели ли эти принципы благодаря быстро меняющимся условиям жизни? Не думаю, что какой-либо твёрдый принцип мог бы полностью выдержать испытание временем.

Ответ Свами Шивананды. Да, «Шастры» - это древний письменный или устный свод твёрдых принципов древнеиндийских религиозных священных писаний. Но из этого не вытекает, что они стали устаревшими. Фундаментальные принципы правильной жизни неизменны. В основах принципов не могут быть какие-либо различия. Изменения, преобразования и приведение в соответствие необходимы, но они должны осуществляться в виде внешних способов интерпретации методов применения, чтобы соответствовать меняющемуся времени и окружению нового поколения. От внешнего изменения нет вреда, пока оно не воздействует на фундаментальные принципы. Базисные добродетели, такие как правдивость, братство, непричинение вреда, чистота, справедливость, честность и т.д. будут продолжать быть актуальными для жизни людей. Нарушение их всегда будет сигналом приближающейся катастрофы.

Вопрос. Должны ли средства для достижения успеха всегда быть хорошими? Бывают и горькие на вкус лекарства. Арджуна сражался против Кауравов ради достижения положительных результатов.

Ответ Свами Шивананды. В индийской мысли нет колебаний относительно положительного ответа на этот вопрос. За исключением ряда материалистов, Чарваков, основатели всех остальных систем индийской философии уверенно заявляют, что «человек не должен использовать грязные средства для достижения желаемого результата, каким бы желанным этот результат ни был». Не должно быть даже сомнения на сей счёт. Не думаю, что приведённые вами два примера достаточно весомые, чтобы доказать, что цель оправдывает средства. Что касается примера с лекарством, независимо от того, сладкое оно или горькое, сам вкус не причинит какого-либо вреда пациенту или кому-либо ещё, пока продолжается лечение болезни. Тем не менее, лекарство должно рассматриваться как средство, свободное от каких-либо дефектов. Это честное средство для достижения результата: избавления от болезни. Во втором примере Арджуна сражался с Кауравами и убил их всех без колебаний. Сражение, в котором участвовал Арджуна, не было демонстрацией жестокости. Это было выполнение собственных обязанностей. Война наложила на Арджуну множество чистых обязанностей или Свадхарму. Сам Арджуна этого не хотел. Он не напал на Кауравов. Он был спровоцирован ими к выполнению воинских обязанностей. Он должен был защищать себя и свой род. Для Кшатрия это была священная обязанность и моральная ответственность сражаться для защиты своих прав. Таким образом, сражение Арджуны на поле битвы является полностью справедливым и связанным с выполнением обязанностей. Шри Кришна говорит об этом в нескольких местах Гиты. Наоборот, если бы Арджуна уклонился от своей ответственности сражаться в битве, тогда бы он потерпел провал в своей Дхарме. Поэтому Бог настойчиво повторял ему, что не следует колебаться относительно своих обязанностей, видя происходящее перед собой. Сражайся, освободившись от умственной лихорадки и т.д.

Вопрос. Если смерть предопределена и представляет собой не что иное, как паузу для перемены одежды, почему тогда совершение самоубийства является грехом, как и убийство живых существ по разным причинам?

Ответ Свами Шивананды. Самоубийство и убийство других существ считаются великими грехами, так как они блокируют курс эволюции Дживы. Более того, насильственное приведение к смерти грубого тела не помогает завершить его страдания. Страдания и удовольствия определяются добродетелью прошлых действий человека. Они не покидают его до тех пор, пока не будут полностью отработаны им. И, наоборот, самоубийство человека навлекает на него ещё больше страданий, поскольку ему может потребоваться другое грубое тело, в котором он будет наслаждаться результатами своих действий. Во время этого промежуточного периода времени он может обитать в форме Преты, или привидения. Разумеется, нет необходимости говорить, что убийство человеческого существа с юридической точки зрения является криминальным поступком, и совершенно отвратительно с точки зрения духовного прогресса, за исключением, конечно, таких обстоятельств, как война.

Вопрос. Почему продолжительность жизни современного человека такая короткая по сравнению с жизнью предков?

Ответ Свами Шивананды. Наши предки вели хорошо выверенную, дисциплинированную жизнь. Они не были рабами своих чувств, как современные люди. Они совершали Джапу, Пранаяму, Сандхьявандану (Трикала) и Свадхьяю (изучение религиозной литературы, такой как Гита, Бхагавата Пурана и Рамаяна). Они занимались благотворительностью и бескорыстным служением; соблюдали Враты, такие как Экадаши, Шри Рама Навами, Шри Кришна Аштами и Даттатрея Джаянти. Они проводили духовные собрания и молились за мир во всём мире, а не за себя лично. Они совершали много физических упражнений в виде длительных прогулок по 16-18 км. Они очень строго соблюдали Яму и Нияму. В своём большинстве они жили в деревнях, а не в перенаселённых городах. Они полагались на себя и не зависели от других людей даже в тривиальных случаях. Обычно они обладали Кая Сиддхами и Вак Сиддхами. Когда современное поколение людей осознает ценности образа жизни наших предков, тогда, конечно, они достигнут всего, что получается с Прасаннатой Дэвов (по милости Богов).

Вопрос. Каким, по Вашему мнению, должно быть максимальное число детей у духовно ориентированного Грихастхи?

Ответ Свами Шивананды. Каждый Грихастха, будь он мирянином или склонным к духовному развитию человеком, хочет иметь сына для родословной или семейной линии, а также дочь, представляющую Божественну Мать (Пракрити). Божественная Мать даёт неописуемое космическое просветление, являясь творческим началом и источником вселенной, т.к. всё творение приходит в этот мир из утробы Матери (Пракрити). Ни одна семейная пара не довольствуется только рождением мальчика или девочки. Они хотят обоих для того, чтобы проявить себя в виде двух отражений своих индивидуальных душ, представляющих Пурушу и Пракрити. Кроме сына и дочери может быть ещё один ребёнок, чтобы подстраховаться и избежать возможного несчастного случая и случайной гибели детей. Склонный к духовному развитию домохозяин может вести супружескую жизнь, ограничившись тремя детьми. Позже для быстрой эволюции и реализации он может принять Нивритти Маргу. Почитайте о жизни реализовавшихся святых, таких как Тукарам, Рам Тиртх и Ротана. Вы поймёте, что стоит за такими понятиями, как «реализация в жизни» и «реализация с помощью жизни». Чрезмерное потакание сексуальности или мирской жизни не позволяют получить доступ к духовным материям. В этой связи нужно помнить, что дети не являются абсолютной необходимостью для самореализации или Мокши. Мокша не отварачивается от тех, у кого нет детей, если они предрасположены к освобожденю и преходят к Санньясе без сохранения родословной или Вамса Врикши.

Вопрос. Свамиджи, почему Вы позволяете поклоняться своим стопам, позволяете совершать регулярную Пуджу своим стопам?

Ответ Свами Шивананды. Требуется хорошее промывание мозгов, прежде чем современный материалистический разум сможет понять это. Для духовного ученика стопы Гуру – это не просто стопы. Это каналы божественной благосклонности. С незапамятных времён индиец, занимавшийся поиском истины, знал, что его воспринимающий центр, т.е. голова, должен придти в контакт с передающим центром наставника - стопами, чтобы наполниться духовной силой, мудростью и светом. Существует одна из аксиом электричества, согласно которой между положительным и отрицательным полюсами должен быть контакт, для того чтобы замкнуть цепь. Пада Пуджа развивает в ученике дух самоотречения. Цветок символизирует сердце, плоды символизируют плоды всех действий, монеты представляют всё богатство, а камфора символизирует саму душу ученика, который полностью поглощён просветлённой Душой Гуру, которому вначале предлагается поклонение. И, наконец, ученик простирается у стоп, символизируя, что всё без остатка подносится к стопам Сатгуру. Пада Пуджа создаёт и укрепляет в ученике веру, преданность и божественные качества, подобные смирению. Бхарата поклонялся божественным стопам Бога Рамы и взял Его сандалии. Он поместил сандалии, символизирующие Раму, на престол, себя считая вице-королём сандалей. Подобное смирение, вера и преданность сделают вас божественным. Я не принуждаю людей приходить и поклоняться моим стопам. Если они по собственному разумению настаивают на осуществлении своей Гуру Бхакти по отношению ко мне, я не могу отказать им. Если я откажусь от этого, то не только попаду в немилость к тем, кто озабочен доказательством собственного самоотречения и уважения ко мне, но я также потерплю провал в своих обязанностях. Вы думаете, что я чувствую себя счастливым или величественным, когда они выполняют для меня Пада Пуджу? Я должен сидеть и терпеливо переносить весь этот процесс. Это, действительно, не приносит мне удовольствие!

Вопрос. Чем мудрый человек отличается от глупого?

Ответ Свами Шивананды. Глупый человек во всех обстоятельствах реагирует внешне и эмоционально. У мудреца нет такой реакции. Если мудрец действует, это не является реакцией на какое-либо непосредственное воздействие. Это порождение Сатсанкальпы мудреца в качестве служения человечеству. Во-вторых, во всех ситуациях глупый человек выставляет себя на передний план, будучи на заднем. А мудрец – наоборот. В-третьих, мудрый человек, как только заканчивает свою работу, тихо уходит; в то время как глупый – остаётся, чтобы послушать, как люди хвалят его. В тех случаях, когда ничего подобного не происходит, он бесстыдно просит об этом. Пожалуйста, почитайте также вторую главу Гиты, где вы найдёте прекрасное описание Стхитапраджны.

Вопрос. Что в человеке является более мощным побуждением: голод или секс?

Ответ Свами Шивананды. Мир живых существ держится на 3-х китах: Ахара (пища), Нидра (сон) и Сангама (половой акт). Пища не играет такой важной роли для человека, как половое влечение. Половой инстинкт проявляется в юности: в 16 лет у мальчиков и в 14 у девочек, что также зависит от климата, образа жизни и привычек индивидуума. Половой инстинкт является естественной предрасположенностью, приобретённой в предыдущих рождениях, из наблюдений за внешним миром. Даже когда человек не принимает пищу в течение нескольких дней подряд, у него сохраняется половое влечение и либидо. Когда половое влечение угасает или умирает из-за возраста или по другим причинам, Васана загрязнения (стремление или мечтание о сексуальном наслаждении) может с большой степенью вероятности всё ещё оставаться в разных уголках ума. В свете чего-то приятного или прекрасного шаловливый ум может склонить человека вернуться к каким-то старым переживаниям. Всё это ясно показывает, что половой инстинкт более могущественный, чем пищевой. Половой голод просто усиливается физическим голодом, как пламя огня от добавления топлёного масла Ги. Физический голод второстепенен, в то время как сексуальность играет первостепенную роль в человеческой жизни.

Вопрос. Если человека заставили жениться на девушке вовсе не прекрасной, но наделённой прекрасным умом и добрым сердцем, как можно охарактеризовать отношения этого человека к своей жене, которая постоянно озабочена тем, что муж считает её некрасивой? Как он может скрыть своё едва сдерживаемое чувство разочарования, вызванное отсутствием красоты у своей жены? Как ему, несмотря на это, сделать свою семейную жизнь здоровой, счастливой и гармоничной?

Ответ Свами Шивананды. Мужчина не в состоянии выбирать: эта девушка красива или та. Так же и девушка не может выбрать этого красивого или богатого жениха или другого. Всё предопределено. Мужчина забывает об этом, игнорируя эту весьма важную истину. Он думает и чувствует, что является реальным деятелем и наслаждающимся. Скажите и утешьте себя: «Дэвадин, Дэвадин. Божественная Воля, Божественная Воля». Думайте и чувствуйте, что всё, что ни делается, - к лучшему. Будьте убеждённым сторонником этой великой истины и радуйтесь с философским безразличием и стоической беспечностью. Физическая красота вовсе не является красотой. Это состояние кожи. Женщина, которая обладает красотой добродетели безгрешности, действительно является красивой. Это созвучно с заявлением, сделанным в великом законодательстве Ману. Почитайте Ману Смрити, Нити Шастру Ману. Вновь и вновь повторяйте в уме выражение из Ману: «Безгрешность является красотой внешне безобразной женщины». Красота и некрасивая внешность являются Кальпанами, иллюзорными творениями ума. Подобно тому, как сладость и горечь находятся в уме, таковы же Дхармы ума. Поднимитесь над умом. Тогда вы будете в состоянии обнаружить красоту в безобразном, сладость в горечи и хорошее в плохом. Сами идеи доброты, сладости и красоты исчезают, когда будет достигнут необходимый уровень эволюции. Рука отвечает за Севу, сердце – за Бхакти или Прем, а голова – за интеллект. Это очень редкая комбинация, которую редко у кого можно встретить. Красота – это внутренний дух красоты в женщине. Если мужчина смотрит на неё, его охватывает неописуемое волнение, поднимающее его до высот величественного блаженства. Вот что можно назвать «истинной красотой». Всегда старайтесь увидеть хорошее, прекрасное, благоприятное, выдающееся, замечательное, каким бы осуждаемым ни был объект обожания из-за негативных качеств. Тогда и только тогда вы будете в состоянии эволюционировать в Безграничном всё в большей и больше степени. До тех пор, пока человек ограничивается узкими представлениями, холит и лелеет негативные и дуалистические мысли, он не будет считаться личностью с широкой душой. Мысленно будьте распростёртым перед женщиной, обладающей добродетелями Адарши Пативраты, как это изображено в эпической поэме Бхарата Варша. Исправьте себя. Почувствуйте, что ваше положение, ваш статус, ваши приносящие заработок способности и ваша личность - ничто иное, как мелочь и мусор в сравнении с изобилующим богатством красоты твёрдой добродетели вашей жены. Откажитесь от эгоистических оценок достоинств в жизни.

Вопрос. Является ли кино злом? Не нарушает ли оно общественную мораль? Объясните, пожалуйста.

Ответ Свами Шивананды. Кино, как таковое, не является злом, хотя в целом оно губит здоровье людей и портит зрение, когда им чрезмерно увлекаются. Оно ведёт к знакомству с разными вредными явлениями. Оно вызывает величайшее неодобрение, когда состоит из чувственных сцен, возбуждающих страсти и чувства, вызывающие возникновение предрасположенности к аморальным и не этичным мирским качествам, таким как похоть, ненависть, суета, тревога, или какие-то формы чувственности и эгоизма. Разумеется, нет вреда от образовательных, религиозных и духовных картин, хотя у людей всегда есть тенденция выходить за пределы, предписанные законами морали и культурными обычаями.

Вопрос. Как решительно положить конец всем сомнениям и вопросам?

Ответ Свами Шивананды. По мере того, как человек прогрессирует в духовной Садхане, день за днём достигает всё большей и большей эволюции с помощью регулярной и упорной практики Йоги Синтеза, облака сомнений, заблуждений и вопросов рассеятся сами собой. С подъёмом солнца туман рассеивается. Точно так же по мере вашего прогресса на духовном пути по милости Гуру и Бога все запутанные проблемы жизни и смерти разрешатся сами по себе в неизменной Истине существования. Единственная обязанность человека - с помощью поэтапной интегральной Садханы укрепить внутреннюю чистоту. Когда бы ни появились сомнения, беспокойства и т.п., повторяйте одну из следующих мантр: «Ом Шри Рама Шаранам Мама или Ом Шри Кришна Чаранау Шаранам Прападие», либо Гуру Мантру. При достижении Божественного сознания не возникают сомнения, так как занимавшийся духовными поисками человек больше не находится в поиске, а является Самим Богом.

Вопрос. Я время от времени медитирую на Божественной славе и всемогуществе Господа, но, похоже, не получаю от этого ощутимых результатов. Что Вы об этом думаете?

Ответ Свами Шивананды. Бесполезно молиться Богу в подходящий момент или время от времени. Регулярно выполняйте Джапу и медитацию, не прерываясь даже на один день. Подобно тому, как вы не отказываетесь от чая и еды каждый день и не забываете о них, точно так же не забывайте ежедневно выполнять Садхану, каким бы малым у вас ни было свободное время, только потом принимайте пищу. Это надёжный и мощный способ подгонять разум, глубоко и основательно погружать себя в духовные практики. Следуя этой процедуре, несмотря на нежелание ума, вы привыкнете регулярно выполнять Садхану, хотя бы ради духовной пищи, которая необходима для успеха. Когда разум следует к наслаждениям и прелестям мира, он не может сосредоточиться на себе и непосредственно смотреть внутрь себя. Тяните ум за поводья назад к себе, как только он начинает блуждать туда-сюда. Повторяйте этот процесс несколько раз в день. Когда с помощью интенсивных усилий вы разовьёте силу воли, необходимую для осознания Бога, тогда автоматически установится прогресс. Вдумчиво прочтите Вторую Главу Гиты. Вы хорошо поймёте пользу повторений в Садхане.

Вопрос. Не является ли совершением греха неповиновение родителям, когда человек становится Садху вопреки их воле?

Ответ Свами Шивананды. Несомненно, человеку поможет, если он станет Садху или Санньясином с согласия своих родителей и других близких ему людей. Или лучше сказать, что это, вероятно, окажет воздействие на интересы индивидуума. Но абсолютно не будет вреда, если он выберет Нивритти Марга или путь отречения, когда Вайрагья проявлена в высшей степени. С абсолютной, метафизической точки зрения ни один человек в мире ни к кому не имеет отношения. Какие отношения существуют между человеком и другими людьми, в конце концов, определяется оставшимися Кармами, совершёнными прежде. Люди сходятся и расходятся друг с другом подобно деревянным щепкам, захваченным потоком реки. Когда приходит время, всё растворяется в Едином. Становится ясно, что человек свободен принимать Санньясу, когда пожелает, не навлекая на себя какие-либо последствия, при условии, что он обладает непоколебимой Бхавой, что никто ни к кому в этом мире не имеет отношения, и что каждый вправе сам выбирать себе цель.

Вопрос. Вы верите, что помимо нашего земного плана существуют небеса и ад? как некие независимые сферы?

Ответ Свами Шивананды. Почему бы нет? Это тоже планы существования, подобные нашему. Они такие же реальные, как земной план. Все миры (Локи) и все Тиртхи (священные реки) существуют в самом человеческом существе, если он верит в священные писания. Человек может наслаждаться небесами или переживать ад в этом рождении, если он так хочет. Чем более грубый план, тем более интенсивным будет истязание и страдание, до тех пор, пока индивидуум не будет очищен и не подготовится к нисхождению Божественной милости с помощью повторных прокаливаний или очистительных процессов. Если вы хотите наслаждаться небесами на земле, продолжайте очищаться, контролируя низший разум, желания и стремления. Тогда всё будет блаженством, всё будет радостью, всё будет счастьем. Если вы свободно отпустите поводья лошадей чувств, и в результате создадите дьяволький разум, если вы будете следовать пути Адхармы, ад сам проявится, и не в каком-то неведомом месте, а здесь, на этой земле.

Вопрос. У мусульман есть Коран, у христиан – Библия, у иудеев – Ветхий Завет, у персов – Гатхи. А что у индусов?

Ответ Свами Шивананды. Конечно же, Гита. Это доступное для понимания основное священное писание для всех индусов. Оно содержит сущность Упанишад, даёт оптимистическую и идеально адекватную философию жизни, а также показывает основные пути Йоги в единой перспективе.

Вопрос. Поскольку Вы защищаете равенство, и Ваше учение не рассматривает вопросы различий между людьми, скажите, пожалуйста, испытываете ли Вы симпатию к коммунизму?

Ответ Свами Шивананды. Я не имею дело с политикой, тем более с мировоззрением безбожников. Я не считаю, что религия или религиозные учения должны иметь что-то общее с политикой. Я защищаю одинаковое видение в том смысле, что Одна Реальность одинаково присутствует во всех существах. Названия и формы являются меняющимся феноменом. Неизменен лишь Дух. В относительном смысле всё человечество является семьёй Господа. Для Бога не существуют высшие и низшие создания. Поэтому отношение духовно развитого человека не должно быть сужено каким-то видом различия, будь то класс, религия, каста или цвет кожи.

Вопрос. Бог сознательный или бессознательный? Если он сознательный, то должен иметь форму, так как сознательным может быть только существо, имеющее тело.

Ответ Свами Шивананды. Бог является чистым сознанием. Он всеведущий и всезнающий. Он – Ниракара, бесформенный или бестелесный. Физическое тело ограничено нашим универсальным сознанием. Сознание бывает разных видов: физическое, ментальное и абсолютное. Вы будете переживать высшее сознание, когда выйдете за пределы трех тел с помощью постоянной и интенсивной медитации. С этим физическим телом и ограниченными чувствами вы можете иметь лишь физическое сознание.

Вопрос. Если я скажу: «Я - король», я ведь не могу стать королём. Точно так же, если я повторю «Ахам Брахма Асми», я не могу стать Брахманом.

Ответ Свами Шивананды. Кроме высказывания «Я - король», вы должны подготовить себя. Вы должны собрать огромное число людей; обучиться многим вещам; научиться воевать. Точно так же вы должны подготовить и очистить ум. Вы должны приобрести четыре средства спасения: Вивеку (способность различать реальное и нереальное); Вайрагью (бесстрастие); Шад Сампат (шесть добродетелей) и Мумукшутву (рвение к освобождению). Затем вы должны выполнять Шравану (слушать Шрути), Манану (размышять) и Нидхидхьясану (постоянная и глубокая медитация). Только тогда вы обретёте Атма Сакшаткару или Брахма Анубхаву.

Вопрос. Если я скажу «Сахар, сахар», у меня не будет сахара. Если я скажу «Рама, Рама», я не получу Бога.

Ответ Свами Шивананды. Прежде чем получить сахар, вы должны заработать денег, пойти на базар, чтобы купить сахар. Точно также и здесь, вы должны избавиться от похоти, гнева, алчности, заблуждения, гордости, ревности и эгоизма. Лишь потом с Бхавой (чувство) и сосредоточенной преданностью повторять «Рама, Рама». Тогда вы получите Даршан Бога Рамы. Но Рама внутри. Сахар – снаружи. Вы должны всё своё сердце отдать Раме.

Вопрос. Как быстро войти в состояние Самадхи?

Ответ Свами Шивананды. Если вы хотите быстро войти в Самадхи, обрубите все связи с друзьями, родственниками и т.д. Никому не пишите писем. Соблюдайте Акханда Маону или обет непрерывного молчания в течение месяца. Живите одни. Гуляйте одни. Ешьте питательную пищу, но в очень небольшом количестве. Если можете себе позволить, живите на одном молоке. Погрузитесь в глубокую медитацию. Погружайтесь все глубже и глубже. Практикуйте постоянно. Вы погрузитесь в Самадхи. Будьте осторожны. Используйте свой здравый смысл. Не устраивайте яростную борьбу с умом. Расслабьтесь. Позвольте божественным мыслям спокойно течь в уме.

Вопрос. Почему должно существовать зло?

Ответ Свами Шивананды. На этот вопрос до сих пор не ответили ни мудрецы, ни Риши, ни Ачарьи, ни философы. Не задавайте этот вопрос. Сейчас, на этой стадии своей эволюции, вы не сможете понять. Это непостижимая, загадочная Анирвачани Майя. Ответ знает лишь Брахман, или Бог. Вы поймёте его, лишь когда избавитесь от Майи, когда достигнете знания Брахмана. На этот вопрос можно ответить иначе. Почему Бог создал эту вселенную? Никто не знает: почему и как? Не ломайте голову на сей счёт. Вы не сможете получить ответ. Вы лишь напрасно растратите свою энергию. Постарайтесь выйти за пределы зла. Для этого существуют определённые способы. Узнайте их и действуйте.

Вопрос. Как избавиться от желаний?

Ответ Свами Шивананды. Развивайте Вивеку, или различающую силу. Брахман реален. Мир нереален. В Брахмане нет Васаны или желания. Желание существует в уме. Обретите Вичару. Все желания превратятся в ничто. Заметьте Доши в объектах. Нечистые объекты – это Асат, Джада, Духкха. Развивайте пылкую Мумукшутву. Сильное желание достичь Самосознания разрушит все остальные мирские желания. Контролируйте также Индрии. Развивайте Вайрагью. Откажитесь от объектов мира. Это Тьяга. Все желания растают.

Вопрос. Если мы являемся инструментами в руках Бога, разве тогда можно нас считать свободными?

Ответ Свами Шивананды. Человек становится свободным лишь тогда, когда его индивидуальность становится погружённой в Божественную Волю. Не следует распутство и абсолютизм ошибочно принимать за духовную свободу. Становясь орудием (Нимитта) в руках Бога, Бхакта разрушает эгоизм или ложное маленькое «Я», обретает все Божественные Айшварьи или Сиддхи Господа и становится совершенно свободным. Теперь он един и Богом.

Вопрос. Как мне подготовить себя к созерцательной жизни?

Ответ Свами Шивананды. Поделите свою собственность между своими тремя сыновьями. Отдайте часть средств на благотворительность, но оставьте и себе для поддержания жизни. Постройте в Ришикеше Кутир и живите в нём. Не пишите писем своим сыновьям. Не спускайтесь на равнину. Затем начните медитировать. Теперь ваш ум будет пребывать в покое. Сделайте это сразу. Вам нужно поторопиться.

Вопрос. Когда я жил в Уттаракаши, у меня была хорошая Ништха, возвышенные Вритти и хорошая Дхарма. Я потерял их после того, как вернулся на равнину, хотя продолжал выполнять Садхану. Почему? Как вернуться в прежнее состояние?

Ответ Свами Шивананды. Контакт с мирянами сразу воздействует на ум. Появляется Викшепа. Ум подражает. Развиваются плохие привычки, в том числе и к роскоши. Плохое окружение и плохие связи играют громандную роль и оказывают негативное влияние на рузум Садхака. Оживают старые Самскары. Я бы попросил вас вновь вернуться в Уттаракаши. Не задерживайтесь ни на минуту. Разум сформирован из тончайшей части пиши, имеющей отношение к человеку, от которого получена пища. Не будьте в долгу у кого-либо. Живите независимо. Полагайтесь на самого себя.

Вопрос. Что такое Бог?

Ответ Свами Шивананды. Если я дам хорошую пощёчину, кто узнает, какова она была? Этот знаток (Ветта), который знает предмет, является Богом. Когда удовлетворяется сильное желание, это блаженное состояние, в котором обнаруживает себя разум, является Богом. Тот, кто искрится или сверкает в ваших глазах, является Богом. Тот, кто подсказывает вам думать, является Богом, Богом ума. Источник (Йони) или поддержка (Адхиштан) вашего ума, Праны, чувств и тела есть Бог. Дерево существует; оно сияет; оно вызывает восхищение. Эти три аспекта: существование, сияние и восхищение, Асти-Бхати-Прия или Сат-Чит-Ананда являются Богом. Бог – это истина. Бог – это любовь. Бог – это красота. Бог – это Ананда. Бог – это Свет света. Бог – это Ум умов, Прана пран, Душа душ. Он сияет в вашем сердце; Он неотделим от вас. Всегда ощущайте Его присутствие. Признавайте Его присутствие повсюду. Несите в себе Его присутствие, когда гуляете.

Вопрос. Почему Бог создаёт рогов?

Ответ Свами Шивананды. Это мир относительный. Здесь должны быть роги и честные люди. Рог – не вечно рог. Рог – это святой будущего. Рога – это негативная добродетель. Это не обособленная сущность. Честность не будет существовать в отсутствии роги. Рога и честность – две стороны одной медали. Они являются лишь творениями ума. Даже рога обладает некоторой добродетелью. Нет абсолютной роги и абсолютной честности. Бог Сам играет роль роги в мировой драме Своей Лилы. Нет ни Джона, ни Петра.

Вопрос. Когда я был в Сваргашраме, Вы говорили, что мы должны принимать пищу из рук мусульман и никогда не колебаться в совершении этого поступка. Но наши Шастры учат нас, что мы не должны принимать пищу от большего грешника. Мусульмане едят говядину. Почему мы должны принимать какую-то пищу из их рук?

Ответ Свами Шивананды. Если вы думаете, что человек совершил множество порочных поступков, не принимайте пищу из его рук. Если вы полагаете, что Бог Шива или Хари пребывает даже в недоброжелательном человеке и строго придерживаетесь этой идеи, то можете есть из рук любого человека. Сейчас у вас узкий взгляд на этот вопрос. Вы – новичок на духовном пути. Ваше сердце ещё не раскрыто. Больше и искренне совершайте Джапу и другие религиозные практики, которым я научил вас. Почувствуйте божественное присутствие в камне, цветке, ложке, полотенце, во всём. Через некоторое время вы будете воодушевлены. Во всём вы будете видеть лишь Бога. Сейчас у вас сильная антиисламская Самскара. Постепенно уничтожьте её. Любите мусульман от всего сердца. Преданно служите им. Наблюдайте Хари в их сверкающих глазах, в биении их сердец. Имейте Саттвическую Ахару, любого вида чистую пищу. Вначале предложите её Богу, а затем принимайте как Прасад или таинство подношения. Повторяйте Имя Бога перед приёмом пищи. Таким образом вы можете очистить или одухотворить любой вид нечистой пищи.

Вопрос. Говорят, что практика Йоги предназначена только для мужчин, поскольку им требуется контроль. Интересно, а какая тогда практика предназначена для женщин? Я допущена к сидению дома и вынашиванию детей. Действительно лишь мужчинам нужна практика Йоги? Могут ли женщины стать великими Йогинями, подобно тому, как мужчины становились великими Йогами, или это также зависит от пола? Почему пол стоит между женщинами и духовным величием?ппоенщины стать великими Йогинями, подобно тому, как мужчины становились великими Йогами или это также зависит от пола?

Ответ Свами Шивананды. Королева Чудалай была великой Йогиней. Она обладала многочисленными высшими Сиддхами. Она даже обратила в Йогу своего мужа Сикхидхваджу и помогла ему в его спасении. Почитайте в Йога Васиштхе историю о Чудалай. Женщинам не хватает Вайрагьи и силы выносливости. У них нет таких способностей, которыми обладают мужчины. Поэтому среди женщин не много йогинь. Женщины легко могут получить Даршан Бога, так как обладают врождённой преданностью, потому что в них преобладает элемент Сниха, или любовь. Пол не является барьером для духовного величия. Гарги, Мадаляса и Шулябха были известными йогинями.

Вопрос. Как Джнани смотрит на объекты? Опишите, пожалуйста, его видение.

Ответ Свами Шивананды. Это неописуемо. Это человеческое чувство. Иногда, когда вы спите, вы чешитесь и отгоняете мух. Если кто-либо спросит вас: «Вы помните, как чесались и отгоняли мух во время сна»? Вы ответите: «Нет». Точно также, хотя Джнани смотрит, он не видит. Он всегда осознаёт свою «Сварупу». Если он захочет, то может иметь двойное осознание и направлять свой взор в ту и в другую сторону. Его действия подобны действиям ребёнка. Благодаря умственному ослаблению, силе старых Субха Васан и Леша Авидье, или следам невежества, его деятельность сохраняется. Подобно тому, как оловянная посуда, в которой находились асафетида или чеснок, продолжает издавать запах этих лекарств, несмотря на то, что посуда промывалась несколько раз и прополаскивалась, следы Авидьи остаются у Дживанмукты, пока его Прарабдха не будет истощена. Он вообще не совершает действий со своей собственной точки зрения. Очевидцы думают, что Джнани работает. Но мы должны признать, что здесь имеет место Леша Авидья, или следы невежества, поскольку мы замечаем, что Джнани также ест, купается и совершает физиологические отправления.

Вопрос. На одном из уроков Вы сказали, что ученик должен голодать только 1 раз в месяц. Но Гандиджи и другие подчёркивали важность голодания и советовали голодать 3-4 раза в месяц. Кроме того, они говорили, что голодание помогает самоконтролю. Почему же тогда Вы не позволяете частое голодание?

Ответ Свами Шивананды. Голодание способствует самоконтролю. Но если голодать слишком много, это ослабляет тело и ум, замедляет духовную Садхану. Я также ярый поборник голодания. Голодание – это величайшая Праясчитта. Оно быстро искупает любой грех. Оно оказывает огромное очищающее влияние на душу. Почитайте Ману Смрити. Поскольку огромное большинство людей слишком боятся голодания, я рекомендую лишь один день голодания в месяц. Молодые, крепкие, полнокровные люди могут голодать два-три раза в месяц, если их слишком одолевает страсть.

Вопрос. Я верующий. Почему я иногда становлюсь атеистом, когда общаюсь с материалистами?

Ответ Свами Шивананды. Ваши духовные Самскары ещё недостаточно сильные. Вы еще не воспитаны должным образом. Вам нужен ещё один год Сатсанга. Вы должны ежедневно повторять любую Мантру по 200 Мал [1 мала = 108 чёток] 200 х 108 = 21600 раз. Вам следует принимать лишь Саттвическую пищу, такую как рис, дал, хлеб, фрукты и молоко. Сразу откажитесь от мяса. В течение двух часов ежедневно соблюдайте Маону. Находитесь в комнате один в течение двух часов. Занимайтесь самоанализом. Медитируйте. Внимательно наблюдайте за своими мыслями.

Вопрос. Сохраняется ли непрерывность сознания во время задержки дыхания? Объясните, пожалуйста, на примере.

Ответ Свами Шивананды. Хари Сингх был Хатха Йогом. Его поместили в ящик и закопали в земле на три месяца во дворе Рандита Сингха. Когда ящик откопали и открыли, йог вернулся к жизни. Хатха Йоги блокируют языком Тала Чакру носоглотки. Язык предварительно удлиняют с помощью Бахир Кечари Мудры, Чаляна Крии (частое высовывание языка), Дошаны (вытягивание языка, смазанного маслом) и Чеданы (подрезание уздечки языка, находящейся под ним). Они медленно пьют нектар, который капает из Сахасрара Чакры через отверстие в нёбе. Пример Хари Сингха ясно показывает, что истинное «Я» совершенно отделено от Праны. Несмотря на задержку дыхания Хари Сингх имел непрерывность сознания.

Вопрос. Мала и Викшепа требуют много времени для устранения. Что делать?

Ответ Свами Шивананды. Если вы хотите стать магистром искусств, вам потребуется много времени. Вы должны пройти через зачисление в высшее учебное заведение, промежуточный курс, курс бакалавра и курс магистра. Точно также вы должны тяжело и упорно добиваться устранения Малы и Викшепы, в течение многих лет. Как терпеливо сидит и ждёт клёва рыбак, сосредоточив своё внимание, чтобы поймать одну единственную рыбу! Когда такое происходит в тривиальных случаях, что тогда говорить о достижении Брахма Джнаны? Это Кшурасья Дхара - хождение по лезвию бритвы.

Вопрос. Возникает Вритти «Давай оставим мир и будем совершать Бхаджан в уединённом месте, подобном Ришикешу». Тут же возникает другая Вритти: «Оставайся Грихастхой и практикуй Йогу, как Джанака». Свамиджи, как мне узнать, действительно ли какая-то особая Вритти приходит от Атмы, ума или Буддхи? Я в растеренности.

Ответ Свами Шивананды. Обычный мирянин вряд ли может услышать внутренний голос Атмы. Он не может также получить чистые мысли Вичары. Любая саттвическая мысль проистекает из саттвического Буддхи. В случае с мирянином все мысли проистекают лишь из ума. Тот, кто выполняет Нишкама Карма Йогу и обладает чистым умом, начинает воспринимать мысли Бога. Обычно в уме возникают разного рода любопытные, фантастические мысли. Это вводит всех в заблуждение. Это может породить ложное выполнение Вичары. Когда человек переходит к практике, он ничего не делает. Если у вас есть серьёзное решение заниматься концентрацией внимания и медитацией, и если вы введёте их в регулярную практику на протяжении многих месяцев, а также если вы страстно желаете получить Даршан Бога, или осознание Души становится глубоким и острым, только тогда можно думать, что все эти мысли проистекают исключительно из вашего Саттвического Буддхи.

Вопрос. Не могли бы Вы дать детальные практические советы, как в наших повседневных действиях достичь непривязанности ума?

Ответ Свами Шивананды. Во время работы думайте о том, что вы – инструмент (Нимитта) в руках Господа. Эгоизм и респектабильность исчезнут. Не ожидайте вознаграждения за свои действия (Нишкамья). Как можно ожидать вознаграждения, когда Бог работает через вас? Более того, когда вы осознаёте, что мир полон страданий, какой смысл вновь возвращаться в мир? Вы лишь игрушка в руках Господа. Он дёргает за верёвочки. Он – Сутрадхар. Выполняйте все действия с чувством обязанности. Сократите свои желания. Ведите простой образ жизни. Ненавидьте роскошь. Контролируйте Индрии. Смотрите на всех и вся в этом мире, как на проявления Нараяны. Думайте о том, что этот мир является иллюзией и долгим сном. Какая тогда может быть привязанность ума, мой дорогой Рамачандра? Если вы осуществляете свои действия таким образом, вы станете практическим йогом. Я уверяю вас. Подбадривайте свой дух. Подтянитесь и смело вовлекайте себя в повседневную баталию жизни.

Вопрос. Почему Бог подталкивает меня совершать плохие поступки?

Ответ Свами Шивананды. Бог никогда не толкает вас совершать дурные поступки. Он всегда остаётся Шакши или свидетелем. Ваша собственная природа, ваши собственные дурные Самскары заставляют Вас совершать плохие поступки. «Свабхавасту Правартате», - говорит Гита (Глава V-14). Вам не хватает Вивеки, или способности различать плохое и хорошее. Поэтому вы становитесь рабом страсти. Господь наделил вас Буддхи, чтобы контролировать страсть. Почему тогда вы им не пользуетесь?

Вопрос. У меня никогда не возникает намерения совершать какие-либо плохие поступки. Отвечаю ли я за то, что все же совершаю их? Если да, простит ли меня Бог? Если Он простит, какие тогда плоды мне принесут эти действия? Пишу Вам открыто, так как выбрал Вас в качестве своего выдающегося наставника. Простите меня, пожалуйста, и помогите мне.

Ответ Свами Шивананды. Вы определённо ответственны за свои поступки. Бог никогда не прощает. Действия всегда приносят результаты. С помощью Праяшчитты, или искупительных ритуалов, вы можете уничтожить негативные результаты плохих действий. Вы действительно страдаете в Праяшчитте. Поэтому отрицательные результаты стираются. Плохая Карма не будет следовать за вами до следующего рождения. Искреннее раскаяние, Джапа, голодание и благотворительность могут разрушить отрицательные результаты плохой Кармы. В раскаянии вы действительно страдаете. Оно предназначено для смывания негативных результатов ваших плохих действий. Раскаяние должно выполняться с искренне раскаивающимся сердцем. И вы не должны вновь совершать плохие поступки.

Вопрос. Почему разные пророки создавали противоречивые учения?

Ответ Свами Шивананды. Пророки время от времени появлялись на свет, чтобы устранить катастрофу и установить Дхарму. Они проповедовали согласно времени, месту, условиям и требованиям. Господь Будда проповедовал: «Не убий». Гуру Говинд Сингх проповедовал: «Убивай». Когда родился Будда, люди приносили в жертву много животных. Он должен был проповедовать Ахимсу, чтобы остановить убийство. Гуру Говинд Сингх должен был вселить в человека отвагу. Один пророк проповедовал отречение и жизнь в лесу. Шри Рамануджа проповедовал: «Наслаждайся дома. Не привязывайся. Поклоняйся Вишну.» В действительности учения не противоречивы. Они предписывались, чтобы подходить для определённых обстоятельств, времени и природе людей.

Вопрос. Почему Бог создал одни души чистыми, а другие – жестокими? Почему он заставил некоторых людей совершать плохие поступки и не дал им стать хорошими людьми? Когда я смогу достичь совершенства?

Ответ Свами Шивананды. Вы можете достичь совершенства и бессмертия с помощью длительной борьбы. Простые люди совершают хорошие и плохие поступки. Зло является также негативным добром. Иногда из зла происходит добро. Каждый получает в этом мире уроки и развивается. Бог – лишь свидетель. Он не заставляет людей совершать плохие поступки. Человек обладает интеллектом и свободной волей. Благодаря эгоизму человек совершает плохие поступки согласно собственной «доброй» воле и пожинает плоды своих действий. Когда Саттвические качества или чистота увеличивается с помощью практики добродетельных поступков, человек становится божественным. Бог не отвечает за его поступки.

Вопрос. Вы говорите, что следует практиковать прощение. Не будучи окончательным авторитетом у себя на работе, я не могу спасать своих подчинённых от получения наказания. Если я скрою их проступки или ошибки, я не смогу должным образом выполнять свои обязанности. И в один прекрасный день это может вызвать у меня проблемы. Когда я отправляю отчёты о работе своих подчинённых, они получают наказания, и я сожалею об этом. Что мне делать в таких случаях?

Ответ Свами Шивананды. Вы можете простить небольшие ошибки своих служащих и подчинённых. Это не может привести к проблемам. Поддерживайте своё сознание чистым. Предупреждайте их, когда они совершают ошибки. Поскольку вы находитесь в Вьявахарическом поле, вы должны наказывать тех, кто совершает серьёзные ошибки. Но будьте беспристрастным. Бойтесь Бога. Если бедные служащие оштрафованы, дайте им немного денег. Любите их. Они не будут совершать ошибок в будущем.

Вопрос. Могу я поинтересоваться: как увеличить силу концентрации внимания?

Ответ Свами Шивананды. Концентрация внимания возрастёт при уменьшении ваших потребностей и желаний; с помощью ежедневного двухчасового соблюдения Маоны; с помощью ежедневного одно-двухчасового пребывания в уединении в тихой комнате; с помощью практики Пранаямы, молитвы, увеличения времени пребывания в медитации вечером и ночью; с помощью Вичары и т.д.

Вопрос. Как это стало возможным, что полный любви Творец создал мир и природу, где животные могут жить, лишь убивая других животных, что вызывает невыносимую боль и страдание? Никто не мог дать мне удовлетворительного ответа на этот вопрос. Если люди убивают друг друга, - это грех. Им не нужно этого делать. Но животные не могут жить, не убивая из-за пищи других животных. Что Вы на это скажете? Нам очень важно Ваше мнение.

Ответ Свами Шивананды. Божественная любовь в отношении созданной вселеной не знает границ. Он не может быть ответственным за жизненный опыт созданных существ. Бог персонально никого не наказывает и не награждает. Это собственные действия человека, греховные или добродетельные, выступают здесь как причины переживаний. Поскольку человек наделён чувством морали и обладает осознанностью своих действий и ответственности, он переносит также это чувство морали и ответственности за действия на существа, находящиеся ниже себя. Следовательно, порочность заключается в человеке, а не в животных, которые не обладают осознанием этического поведения и ответственности. Они свободны от ответственности, связанной с действием или деятельностью. Никакое действие не может произвести карающий эффект, если оно не совершено с осознанием ответственности и личного участия в действии. Человек должен быть наказан карающим правосудием, так как он обладает свободой действия и ответственен за то, что делает. Животные не наделены такой свободой, а также силой понимания и рассудка. Поэтому то, что они делают, просто является выражением их инстинктивных естественных побуждений, и это включено в схему общей природы. Природа находится за пределами законов морали. Мораль является руководством только для человека, и предназначена для ограничения его поведения. Это ведёт его к универсальному сознанию с помощью постепенного восхождения по эволюционной лестнице. Всё, что рождено, должно умереть. И должна быть некая непосредственная причина для разрушения вещей. Такой причиной может быть другое животное, землетрясение, удар молнии, наводнение, болезнь, шторм и т.п. Это не следует связывать с моралью и этическими ценностями, за исключением случаев, когда они имеют отношение к деятельности человека.

Вопрос. Иногда я умалчиваю определённые вещи. В результате этого я страдаю. Что мне сделать, чтобы избавиться от этой привычки?

Ответ Свами Шивананды. Вы должны быть непосредственным и простым, как ребёнок. Только тогда вы обретёте божественный свет, вырастете духовно. Даже если совершено ужасное преступление, вы должны признаться в этом Гуру. Только тогда вы получите его сочувствие и защиту. Признавая собственные ошибки перед другими людьми, вы устраняете результаты плохих действий. Это является Праяшчиттой, или искупительным действием.

Вопрос. В чём преимущества Маоны или обета молчания? Должен ли я его соблюдать?

Ответ Свами Шивананды. Соблюдайте Маону пару часов ежедневно в удобное для вас время. В остальное время старайтесь меньше говорить. Избегайте ненужных разговоров. Не говорите грубых слов и непристойностей. Говорите любезно и мягко. Вы должны обладать совершенным контролем над речью. Контроль речи означает контроль ума. Орган речи, Вак Индрия, является могущественным отвлекающим средством для ума. Маона даёт покой. Она устраняет беспокойства и ссоры, развивает силу воли, сохраняет энергию. Она ослабляет силу Санкальпы, или течения мысли.

Вопрос. Получает ли рождение Дживанмукта?

Ответ Свами Шивананды. Некоторые Дживанмукты могут его получить, если их сердца наполнены состраданием и Вьявахара Апекшей для Локасаграхи, подобно буддистским Архатам. Не по собственной свободной воле приняли рождение Шри Шанкара, Шри Даттатрея и Джнана Дэв. Им не нужно было выполнять какую-либо Садхану, так как они были врождёнными Сиддхами. Появившись на свет, они совершали духовные проповеди, писали ценные философские книги, предотвратили некоторые катастрофы, быстро ушли и погрузились в Брахмана (Видеха Кайвальвам). Все они были Амса Аватарами с особыми духовными излучениями (Ишвара Кала).

Вопрос. Покинув мир смертных, осознавшие Бога души растворяются в космосе, и, таким образом, не обладают индивидуальностью в каком-либо плане существования. Однако, говорят, что святые, такие как Сай Баба, достигшие Мокши, осуществляют руководство и помогают тем преданным, которые ищут их благословения. Как Вы можете объяснить это кажущееся противоречие?

Ответ Свами Шивананды. Реализованные души, которые хотят помочь преданным, даже после того, как оставляют свои физические тела, сохраняют свои астральные тела (Сукшма Шарира) ради того, чтобы помогать жаждущим, которые действительно нуждаются в их помощи. Но обычно Дживанмукты не сохраняют свои астральные тела просто ради того, чтобы помогать ученикам, поскольку в нашем плане бытия всегда найдутся высокоразвитые души, которые выполнят задачу обучения духовных учеников.

Вопрос. Иногда я чувствую себя захваченным в ловушку Майи и стараюсь вытащить себя оттуда. Иной раз я чувствую себя неизменной и чистой Атмой. Я ищу Вашу Крипу, которая, безусловно, вытащит меня из этого океана проблем. Не дадите ли мне какие-то наставления?

Ответ Свами Шивананды. Вы находитесь в стадии борьбы. Несомненно, вы прогрессируете. Скоро вы установитесь в своей истинной Сварупе. Не бойтесь. Упорно продолжайте движение. Не оглядывайтесь назад. Бодро продвигайтесь вперёд. Цель близка. Во всех своих действиях будьте Сакши. Вы – Асанга, Акарта (не привязанный, не деятель). Вы – Бессмертная Атма!

Вопрос. Я занимаюсь духовной практикой 3 года, но не нахожу какого-либо улучшения. Почему?

Ответ Свами Шивананды. Улучшение есть. У вас сильные и устойчивые умственные представления. Помните, что для определения вашего духовного прогресса в духовной сфере не существует барометра или термометра. Сейчас вы отдаёте Богу лишь половину своего ума. Соберите рассеянные лучи, и весь разум направьте к Богу. Я уверяю вас, вы осознаете его в ту же минуту.

Вопрос. Трудности и беспокойства постоянно расстраивают меня. Неудачи и проблемы встречаются мне на каждом шагу. Домашние обязанности мешают моей Садхане. Боже мой, что же мне делать?

Ответ Свами Шивананды. Не бойтесь. Вспомните выражение: «И это пройдёт». Напишите его на бумаге жирными буквами и прикрепите её к стене. Трудности и беспокойства являются Агамапая. Они приходят и уходят. Прочтите 14 строфу второй главы Шримад Бхагавад Гиты. Станьте героем. Будьте твёрдым, как скала. Обретите центр. Живите в ОМ, в Истине или в Атме. Ничто не может поколебать вас. Трудности сделают вас ещё более сильным и выносливым. Неисповедимы пути Господни. Говорите: «Твоё будет сделано».

Вопрос. Почему в этом мире безнравственные люди процветают, а благочестивые души страдают? Почему Бог милосерден к одним и безжалостен к другим?

Ответ Свами Шивананды. Этот вопрос стар, как мир. Великий Бхишма заплакал, находясь на смертном одре. Когда его спросили, почему он плачет, он ответил, что Пандавы были великими преданными Господа и всегда придерживались законов Дхармы. Кроме того, Бог в образе Кришны постоянно был с ними. Тем не менее, они многократно подвергались страданиям. Некоторые нечестивые люди процветают в этом лицемерном мире. Но это не означает, что они освободились от страдания. По-настоящему хорошие души так много не страдают, как безнравственные люди, поскольку в сердцах первых присутствует покой. Быть способным жить по святым идеалам - это само по себе является великим источником счастья. Благоденствие и несчастье людей может быть объяснено только с позиции закона Кармы. Хорошие люди страдают из-за ошибок, которые они совершили в прошлых воплощениях. Безнравственные люди, которые кажутся благополучными, сейчас пожинают плоды своих прошлых положительных деяний. Но позже они должны будут рассчитаться за настоящие проступки. Это закон Кармы, который возвышает Бога выше всех хороших и плохих условий человека. Если бы Бог отвечал за материальное состояние дел индивидуума, или за наслаждение и страдание человека, тогда Он перестал бы быть Богом. Пристрастный Бог не мог бы считаться Богом, если бы подавал одним людям и отбирал у других.

Вопрос. Каковы ощущения Джнани, когда он ест манго или какую-нибудь очень вкусную пищу?

Ответ Свами Шивананды. У него нет представления о Бхокте, Бхоге и Бхогье (наслаждающийся, наслаждение и приносящее наслаждение). Поедание манго не вызовет в нём какую-либо Самскару. Он не будет опять думать: «В прошлом году я ел восхитительное манго в доме мистера Рамана». У него нет Кама Санкальпы. Он свободен от Бхавы: «Ахам Бхокта» или «Я наслаждающийся». Он осведомлён лишь о том, что чувство голода является Дхармой Пранамая Коши. Та или иная пища всего лишь производит в желудке действие, которое утоляет голод.

Вопрос. Можете ли Вы на дальнем расстоянии интуитивно определить природу моего жизненного предназначения?

Ответ Свами Шивананды. Ваше жизненное предназначение состоит в посвящении всего себя Господу, а не в любопытстве относительно того, чем Он может быть вам полезен. Он не просто так скрывает от нас Своё высшее предназначение. Наш мелочный ум не может продумать до конца значение событий, которые нам даёт Бог, чтобы мы испытали их. Полностью подчинитесь Ему. Он уже выбрал вас, и время от времени будет давать вам поручения. Бескорыстно исполняйте их, поднимайтесь всё выше и выше по лестнице Божественного служения. Это будет истинное выражение вашей любви к Богу, к его творению, к миру в мыслях и делах.

Вопрос. Действительно ли, что смерть (сознательная или нет) помещает нас в следующем рождении в более благоприятную окружающую обстановку для осуществления определённых глубоко укоренившихся желаний, которые иным способом трудно реализовать в этой жизни?

Ответ Свами Шивананды. Смерти нет необходимости помещать личность в более благоприятное окружение в следующей жизни. Это зависит от качеств человеческих поступков, совершённых во время текущего рождения или в отдалённом прошлом. Совершенно верно, что наши желания в значительной степени управляют нашими будущими рождениями.

Вопрос. Какие из йогических асан помогут замужней женщине в течение длительного времени оставаться молодой?

Ответ Свами Шивананды. Сарвангасана, Матсьясана, Ширшасана, Падахастасана, Халясана, Пашчимоттанасана и Чакрасана наряду с Йога Мудрой и Випаритакарани Мудрой в значительной степени помогают поддерживать уравновешенность тела и снять напряжение. Нет необходимости выполнять их все одновременно. Делайте, когда вам удобно их выполнять, вместе с Пранаямой, в соответствии с вашим здоровьем, и не превосходя половые ограничения. Любители Йоги, независимо от того, мужчины они или женщины, должны ограничить свои плотские желания.

Вопрос. Почему индийцы придают большее знание Бхагавад Гите, нежели Уттара Гите?

Ответ Свами Шивананды. Бхагавад Гита является более всесторонним и детализированным учением в изложении философии Шри Кришны. Это выдающееся произведение среди священных писаний индийцев. По своей сущности и по масштабу оно важнее Уттара Гиты Шри Кришны. Но, прошу вас отметить, что существует много Гит, такие, как Анну Гита, Авадхута Гита и т.д. Они также весьма полезны духовным ученикам. Тем не менее, стреди всех Гит, больших и малых, Бхагавад Гита является самой важной, цельной, исчерпывающей и лучшей.

Вопрос. Я понимаю, что самая большая ошибка ученика - это ошибочно принимать низшее Самадхи за более высокое или высшее. Зная это, как человек может защитить себя от этого?

Ответ Свами Шивананды. Когда человек достигает состояния Самадхи, у него не бывает сомнения относительно того: низшее это состояние, более высокое или высшее. Он его осознаёт без сомнений, совершенно естественно.

Вопрос. Каковы признаки духовного прогресса? Как узнать, что достигнут более продвинутый уровень по сравнению с предыдущим?

Ответ Свами Шивананды. Спокойствие, бодрость, удовлетворённость, бесстрастие, бесстрашие и невозмутимое состояние ума во всех обстоятельствах указывают, что вы прогрессируете на духовном пути. Духовный прогресс не измеряется Сиддхами или силами. Он измеряется лишь глубиной вашего блаженства в медитации. Существуют надёжные способы проверки своего духовного прогресса:

- Возрастает ли день ото дня ваш интерес во внутренней духовной деятельности и внешней Садхане?

- Является ли духовная жизнь для вашего сознания делом величайшего наслаждения? Наслаждения, далеко превосходящего счастье, которое даёт вам мир в виде чувственных удовольствий.

- Пришло ли личное сознание к обладанию чувством покоя и силы, которое обычные люди не обнаруживают в своей повседневной жизни?

- Обладаете ли вы определённо чувством, что ваша проницательность и свет мысли неуклонно растут?

- Привела ли постепенно ваша жизнь к переживаниям, в которых обнаруживается, что вы действуете по воле и замыслу кого-то иного, чем вы сами; по воле и понятию Всемогущего Бога?

- Появилась ли в повседневной жизни осознанность нового восхитительного угла зрения, новой перспективы, сильного ощущения самообладания, неуклонно возрастающего чувства зависимости от Божественного, и глубокого взаимоотношения с Ним?

Если ваши ответы на все эти вопросы утвердительны, будьте уверены: вы прогрессируете на духовном пути, и прогрессируете быстро.

Вопрос. Когда Джива подвергается переселению и принимает другое рождение после того, как оставит это физическое тело, необходимо ли нам выполнять для него церемонию Шраддхи? Он уже больше не на небесах. Кому тогда достанутся эти воздаяния?

Ответ Свами Шивананды. Питри на очень большой период времени остаются на небесах в Питри Локке или Чандра Локке. В результате совершения церемонии Шраддхи, у отошедшей души на небесах усиливается наслаждение и покой. Подобным же образом, уменьшаются страдания души, ушедшей в другие миры, нежели на небеса, если её сыновья выполняют церемонию Шраддхи. Таким образом, в обоих случаях, совершение Шраддхи оказывает большую помощь. И даже если индивидуум примет другое рождение сразу после смерти, что бывает в редких случаях, выполнение Шраддхи добавляет ему счастья в новом рождении. Поэтому совершение Шраддхи с глубокой верой исключительно необходимо для родителей и предков до тех пор, пока вы живы. Вера является главной поддержкой в религии. Различные религиозные обряды, налагаемые на людей Шастрами, предназначены для очищения невежественного человека. Церемония Шраддхи, будучи одной из обязательных, согласно священным писаниям, также имеет тенденцию очищать ум. Кроме того, предки при этом радуются, и их добрые пожелания и благословения направляются на наш материальный и духовный рост.

Вопрос. Как долго нужно практиковать Ширшасану, Пашчимоттанасану, Кумбхаку или Маха Мудру для пробуждения Кундалини?

Ответ Свами Шивананды. На сей счёт нет указаний в книгах по Йоге. Всё зависит от степени чистоты, стадии эволюции, степени очищения Нади и Пранамая Коши, а также от степени Вайрагьи и силы желания достичь освобождения. Ученик начинает выполнять свою Садхану с того момента или стадии, которые он достиг в своём предыдущем рождении. Некоторые люди, благодаря тому, что подвергались необходимой дисциплине и практике в предыдущей жизни, обладают такой чистотой и другими необходимыми качествами, что рождаются Сиддхами. Гуру Нанак, Джнана Дэв из Аланди, Вама Дэв и Аштавакра - все были адептами с самого рождения. Когда Гуру Нанак был ещё ребёнком, он интересовался у своего школьного учителя о значении «ОМ». Вама Дэв проводил лекции по Веданте, когда ещё находился в утробе матери.

Вопрос. Я – преданный Господа Шивы. Должен ли я также посещать храмы Бога Вишну или Дэви? Если да, то следует ли мне там поклоняться этим Божествам?

Ответ Свами Шивананды. Да. Никогда не упускайте возможности посещения и поклонения святыням, которые повстречаются вам. Когда вы приходите в храм Бога Вишну или Дэви, поклоняйтесь там Самому Господу Шиве. Смотрите на Божество храма, как на ещё одну форму Бога Шивы. Если ваш отец подойдёт к вам в одеянии судьи Высшего Суда, или, будучи актёром в драме, выйдет к вам в женской одежде - разве вы отвернётесь от него? Вы в любом случае поприветствуете его, как своего отца. Таким же должно быть отношение в поклонении Богу. Бог един. И разные люди поклоняются и почитают Его по-разному.

Вопрос. Свамиджи, с каким чувством люди здесь, в Индии, поклоняются Гуру? Не проявляется ли в этом рабское отношение?

Ответ Свами Шивананды. Вы хотите сказать, что ученик становится рабом Гуру? Разве вы не благодарны человеку, который служит и помогает вам? Разве вы не выражаете ему свою признательность в той или иной форме? Если вы ведёте себя таким образом с человеком, который немного помог вам в мирских делах, то насколько больше должна быть благодарность тому, кто показывает вам путь к Всевышнему? Он дал вам новую жизнь, больше того – бессмертие и вечное блаженство. Разве вы можете воздержаться от выражения благодарности ему? Настоящее поклонение Гуру является в Индии способом выражения высшего почитания. Вы выражаете своё почтение человеку, который помог вам, давая ему что-либо. Что же тогда говорить в отношении к Гуру, который наделил вас высшим даром духовного знания? Вы отдаёте ему себя самого! Это не раболепие. Вовсе нет. Истинный Гуру никогда не порабощает ученика. Фактически, подлинный Гуру является слугой человека, находящегося в поиске Бога. Настоящий Гуру вызывает у ученика высшие качества любви. Гуру пребывает в его сердце. Гуру завоевал его сердце. Теперь они оба – едины. Между ними двумя теперь будет божественная любовь, а не рабство.

Вопрос. Как человек, который долгое время думал негативным образом, может изменить его на позитивное мышление?

Ответ Свами Шивананды. Пусть он начнёт с каких-нибудь формул позитивного самовнушения: «Я здоровый и искренний. Со мной всё в порядке. У меня было неправильное представление о собственных способностях и возможностях. Теперь я осознал свою истинную природу». Пусть он делает это с помощью человека, преуспевшего в Йоге, или с помощью преданного Богу. Пусть он начнёт с молитвы Богу, и сделает молитву частью своей повседневной жизни, своей обязанностью в жизни. Всякое негативное мышление прекратится, и он станет совершенно нормальным человеком.

Вопрос. Какова цель постоянного воспевания Киртанов?

Ответ Свами Шивананды. Постоянное пение Киртанов производит божественные вибрации внутри человека. Эти вибрации приносят спокойствие и счастье. Они столь могущественны, что противодействуют всем внешним силам, которые отвлекают разум и вызывают блуждание ума. В Божественном Имени содержится таинственная сила, которая очищает сердце и ум, наделяя воспевающего Божественным сознанием.

По материалам http://www.yogaways.info